Realizar-se é tornar-se de forma manifesta o que somos em essência. Ninguém pode realizar algo externo, seja sujeito ou objeto - apenas pode realizar a si mesmo. Porque a porta da sabedoria e da salvação é algo que se abre de dentro para fora - e não de fora para dentro.
Antes de chegarmos à auto-realização devemos atingir o auto-conhecimento. Ou seja, conhecermos a nós mesmos. "Conhece-te a ti mesmo" é a frase que está na entrada do Oráculo de Delfos. Ela sintetiza o roteiro para atingirmos a salvação - um tópico muito explorado pelas religiões monoteístas. De modo que cada civilização, cada corrente de pensamento, cada ideia, cada coisa desenvolvida por nós, humanos, faz parte de um grande quadro cósmico que revela a Verdade. Para chegarmos a ela (Verdade) precisamos antes juntar todas as peças. Não apenas isso, mas também encaixá-las da forma correta.
Se tornar consciente da própria ignorância é causa primordial para ascender. É saber que não atingimos o ponto ômega (perfeição) e consequentemente nos movermos em direção a ela. Porque se nossa mente estiver convicta de que estamos já na perfeição, - ou seja, tudo que sou e faço é o melhor que posso ser e fazer, em todas vertentes da vida - então não há motivo para buscarmos algo diferente. Sem desafios, sem esforços, sem pesquisas ou buscas ou estudos ou ousadias. Uma vida que apenas desliza na horizontalidade das distrações e obrigações vazias. Uma vida sem Vida. Uma vida orgânica apenas. Estacionada, estática em termos psíquicos. Uma vida que segue apenas a lei da fome e da reprodução.
Medo e desejo determinam a forma de relacionamento que temos com as coisas e seres. Quando predomina o medo, existem limitações que forçam a pessoa a investir pesadamente em determinadas habilidades, fortalecendo laços específicos. A base é a segurança. Isto é, estar imune a eventuais críticas, ataques, eventos inesperados. Isso tudo se baseia numa visão de mundo, em que a meta é estar em segurança. Parecer mais do que ser.
Por outro lado, quando predomina o desejo, há menos amarras. A liberdade desponta e conseguimos ir além de certos pontos. A busca é menos tensa. No entanto, ainda persiste a ansiedade que traz nervosismo ao não conseguirmos aquilo que desejamos. Mas pelo menos nesse ponto a escolha é (relativamente) livre: escolho investir em algo que me parece com sentido, agradável. A segurança é secundária - a aquisição e o gozo são o fundamental.
Dentro dessa dualidade medo-desejo existe um terceiro modo de agir, que é doar a si mesmo.
"There is a third emotion that is beyond both fear and desire — a need for giving, to give or share with fellow humans, animals and nature. If this sense of giving predominates, then the purpose becomes defined around charity, philanthropy, activism, religious evangelism etc. This transcends both the fear based need of security and the desire based need of acquisitiveness and thus unleashes even greater energy and drive"
Fonte: [1] (grifos meus)
"Existe uma terceira emoção que está além do medo e do desejo - a necessidade de se doar, de dar e receber com os companheiros humanos, com os animais, com a natureza. Se essa perspectiva predomina, então o propósito se define em torno da caridade, filantropia, religiosidade, etc. Isso transcende tanto o medo baseado na necessidade de segurança quanto o desejo baseado na necessidade de aquisições e portanto libera ainda maior energia e orientação."
Tradução minha (grifos meus)
Quando nos doamos a algo estamos sintonizados com uma forma mental mais elevada. Essa doação é de qualquer coisa mensurável (quantidades) nesse universo: dinheiro, tempo, energia, conhecimentos, etc. Nesse ponto podemos dizer que nos conhecemos melhor. Porque a nossa natureza está enraizada nas profundidades imateriais e eternas de nosso ser, e o que deve evoluir antes de mais nada é o espírito (consciência), e não as formas. Estas irão se transformar como consequência.
Os três modos de perceber o mundo se relacionam com as gunas.
"This provides the framework for how most of us perceive our purpose of life to be. These three needs of fear, desire and giving that drive how we perceive our purpose represent the fundamental three modes of the mind respectively — inertia, excitement and goodness (tamas, rajas and sattva in Sanskrit)."
Fonte: [1] (grifos meus)
"Isso fornece a base da qual a maior parte de nós percebemos o propósito da vida. Essas três necessidades de medo, desejo e doação que dirigem o modo com percebemos nosso propósito representam os três modos fundamentais da mente, respectivamente - inércia, excitação e bondade (tamas, rajas e sattva, em sânscrito)."
Tradução minha (grifos meus)
Inércia está para a segurança - reter, estabilizar-se na forma mental, controlar e desconfiar.
Excitação está para desejo - agredir, violar, tramar, mover-se para conquistar, gozar.
Bondade está para conexão - aprender, ensinar, criar.
Mas dizem os ensinamentos que até mesmo o modo bondade deve ser superado para atingirmos a libertação (a salvação, o nirvana). Porque as gunas são coisas do mundo (do AS). Não fazem parte da verdadeira natureza do espírito. A bondade é apenas a mais alta manifestação de algo indescritível nesse universo decaído. Mas do ponto em que nos situamos, é claro que devemos antes focar em transformar segurança em desejo, desejo em bondade. E nos conhecendo, isso se torna mais fácil.
A auto-realização tem a ver com superarmos o medo que nos encastela em nossa mente para nos tornarmos seguros de nós mesmos e ousados. E daí, usarmos esse dinamismo agressivo para ascendermos para uma visão mais vasta do mundo. Dilatar nossa ambição, buscando a maior conquista de todas, espiritual - ao invés de lutarmos por coisas terrenas como dinheiro, posses, títulos, publicações, fama, socialização, gozos e etc.
É uma questão de libertação - no sentido mais amplo.
Referências:
NATARAJAN, Suresh. What is the purpose of life? Transcending the psychological needs. 08 Out., 2021. Disponível em: < https://sureshn13.medium.com/what-is-the-purpose-of-life-7b9379116d40>
