As Últimas Orientações da Ciência

"A ciência se nos apresenta como uma psicologia de prudência e de desconfiança, que penetra no desconhecido dos grandes planos do ser, sobre terreno inseguro, que ela de contínuo prova e comprova experimentalmente. Avança, desse modo, por tentativas e incertezas, lentamente, por hipóteses e teorias mas, graças a seu método, seus resultados são positivos, controlados, aplicáveis a todos. As últimas verdades que a intuição apreende, através de lampejos, lhe escapam; são na maior parte uma meta desconhecida e distante. Mas, embora desconhecida, é dela que a ciência tenta se avizinhar, através da descoberta e da coordenação de verdades parciais, e isso por aproximações sucessivas."

Trecho de palestra de Pietro Ubaldi no Brasil, 1951

Fig. 1: Neil Turok, com uma camiseta que sintetiza sua ideia (a de um universo espelho, ou seja, avesso do nosso).

A Ciência é um dos quatro atores coletivos imateriais criados pela nossa espécie para ajudar a nos elevarmos para o Alto. Os outros três são a Religião, a Filosofia e a Arte. Todos tem importância ímpar no progresso da nossa espécie. Cumprem um papel divino, ainda incompreendido por nós em sua substância. Se trata de um papel de elevação via consciencialização. A conscientização vêm através de experiências. Experiências no campo da imaginação, com criação de ideias novas; no campo da sistematização, com gênese de novos subsistemas sociais e tecnológicos; no campo da expressão, com desenvolvimento das habilidades comunicativas e esclarecimentos; no campo do amor, com a sensibilização do ser, adquirindo senso de gratidão e coragem de atuação.

Qual o papel de cada um desses quatro eixos no progresso humano?

A Religião traz os problemas últimos. Ela aborda a questão do transcendente e busca a manifestação da substância imanente. Vê o panorama geral. Busca trazer o Céu (Sistema, S) para a Terra (Anti-Sistema, AS), com o intuito de mostrar que precisamos nos reconectar com a Fonte Criadora - apesar Dela nunca ter se desconectado de nós.

A Filosofia dá dinamismo à jornada evolutiva. Ela conecta a praticidade e objetividade da Ciência com o misticismo e fé da Religião. Ela questiona, reflete e age no campo das ideias primordiais - que se tornam saberes científicos, que geram teorias e métodos e experimentos e (finalmente) inventos para melhorar o bem-estar. 

A Ciência realiza no mundo concreto através da descoberta consciente das leis. Ela inicia suas indagações e investigações no campo mais sensório e superficial para, em seguida, se aprofundar gradualmente nos mistérios do mundo natural. Depois ascende para o campo humano e se desenvolve de outra forma, vendo necessidade de superar a si mesma para continuar cumprindo seu belo papel. Hoje, nos primórdios do século XXI e na iminência de um colapso ambiental, ela se vê diante da necessidade de um novo salto. Um salto imenso, para o campo do super-humano, campo do espírito, das origens, da vida além da vida. Está com medo pois se habituou a pensar que sua jornada jamais a levaria às portas do reino do espírito e do amor.

A Arte sensibiliza a psique humana através de todas formas de expressões. É estilo, estética e criatividade. É inspiração através da imanência divina. Parte do imanente para tocar o transcendente. Expressa tudo para trabalhar com tudo, explodindo num ímpeto de paixão. Orienta-se para a sensibilização da alma. Emoções se tornam sentimentos. Técnica e prática se tornam meios de expressão de coisas inimagináveis.

Aqui iremos tratar da Ciência. Mas não do que já se encontra consolidado. Aqui a Ciência, através da visão de Ubaldi, será tensionada até seus limites, para assim revelar o que se espera dela - e porque isso será essencial para ela continuar cumprindo sua função. 

No livro Problemas do Futuro há farto material sobre as últimas orientações da ciência. No volume Ubaldi trata dos problemas atuais sob a perspectiva do espírito, com Deus e o Absoluto como elementos essenciais - sem os quais é impossível avançar até mesmo no campo material e objetivo.

Compreenda: a humanidade, à medida que descobre leis e vive experiências, vai adquirindo uma memória. O corpo de conhecimento cresce (quantidade) e se desenvolve (qualidade). Os saberes se relacionam; a compreensão da linha de desenvolvimento histórica ganha novos contornos; vamos cada vez mais adentrando para dentro. A questão se torna cada vez mais o interior e o melhoramento do ser humano - e cada vez menos a geração de comodidades. 

Não podemos ter como meta o simples bem-estar material. A Ciência e a Tecnologia (C&T) não são a solução milagrosa que irá resolver nossas besteiras psíquicas. O clima não será preservado a não ser que nossa cultura mude. Mudar a cultura implica em mudar costumes. Mudar costumes implica na transformação da mentalidade de cada ser. Mais que isso: implica na transmutação da alma, tornando o ser sensível para o próximo e para o meio. Isso significa que devemos amar viver simples, com o mínimo indispensável. Visar a eficiência, o consumo ponderado, a previdência, a criatividade e o decrescimento econômico. 

Cada coisa que temos deve ter valor supremo. Deve ter alguma utilidade para despertar nosso espírito e o meio. Tudo serve à evolução. A evolução só tem um fim: atingir a perfeição perdida - nos reintegrando a Deus. Logo, a Ciência não é um ente absoluto que deve dominar a mente humana, mas um meio a ser desenvolvido para atingirmos a vida eterna no infinito. Eis o motivo pelo qual esse grande pilar humano necessita enxergar a si mesmo e ver suas próprias orientações.

Fig. 2: O mais importante a fazer agora é compreender, compreender, compreender...

Para 'onde' a ciência caminha?

Um artigo muito interessante publicado na BBC Brasil pode nos dar uma ideia de como a Física tem se embromado em questões excessivamente complicadas que não levarão a nada [1].

É preciso entender o que as nossas descobertas trazem. Elas apontam para um 'lugar' muito especial. Sem essa compreensão não criaremos conceitos realmente novos, em direção ao alto. Patinamos. E boa parte da ciência patina há mais de cinquenta anos. 

Todas leis são derivadas de um esquema único que se repete em todas escalas, formas, níveis e circunstâncias. Só há uma Lei e ela é simples. Mas ao mesmo tempo é complexa. É simples em sua intenção mas complexa na nossa capacidade de compreender essa simplicidade. Por isso costuma-se dizer que os assuntos divinos são simples e complicados ao mesmo tempo. 

Neil Turok (o sujeito da Fig.1 logo no começo do texto) é um físico teórico sul africano, diretor emérito do Perimeter Institute for Theoretical Physics, no Canadá. Segundo ele, a teoria do Big Bang que existe hoje está incompleta. Por quê? Porque os mecanismos dessa explosão são desconhecidos. Ou seja, os motivos dela ter ocorrido não conseguiram ser explicados pela Física - e ele propõe uma hipótese. Essa hipótese vai de encontro com a Teoria de Ubaldi.

"Turok trabalhou ao lado de Stephen Hawking tentando descobrir o início do universo, mas diz que os cálculos em que trabalharam juntos "tinham falhas e eram inconsistentes"." 

Trecho da matéria da BBC. Ref. [1]

Ele se coloca contra modelos que sugerem que vivemos num cosmos complexo. Para ele nosso universo é simples...extremamente simples, e que portanto não são necessários novos modelos ou partículas para explicá-lo. Afirma que 'estamos nos afogando em teorias'. 

"Turok também vai contra modelos e experimentos que sugerem que vivemos em um universo complexo — que, para explicar como funciona o universo, agregam cada vez mais ideias novas sobre partículas, dimensões extras ou campos invisíveis.

Em vez disso, sua visão é que o universo é "extremamente simples" e que não é necessário sugerir novos modelos ou novas partículas para explicá-lo."

Idem.

De fato, a Física teórica patina há muitas décadas. Suas descobertas não trazem nenhuma descoberta efetiva, isto é, realmente sólida que se consolida e permite irmos além. 

"Sede inteligentes à altura de vossa ciência; sede modernos, ultramodernos, e vislumbrareis o espírito, que é a realidade do amanhã, e o tocareis com o raciocínio, com o refinamento de vossos órgãos nervosos, com o progresso de vossos instrumentos científicos. O espírito está aí, à espera, e fará vibrar as civilizações futuras."

AGS, Cap. III

As últimas descobertas substanciais desse campo se encontram na primeira metade do século XX (Teoria do Big Bang, Relatividade Geral e Mecânica Quântica). Daí em diante acrescentou-se  muito, mas sem finalidade, remexendo e complicando teorias; criando partículas e hipóteses; experimentando sem chegar a uma conclusão. 

Fig. 3: Modelo de 'universo-espelho' de Turok.

""A proposta de Turok é que o Big Bang também deu origem a um "universo espelho", onde governam nossas mesmas leis da física, mas ao contrário.

É um "anti-universo" onde o tempo corre para trás e a antimatéria é dominante. Dessa forma, a simetria seria cumprida""

Idem (grifos meus). 

Ele afirma que o Big Bang deu origem a um universo espelho (S) porque no avesso não há conceito de tempo. Então dessa forma, sob perspectiva humana (do AS), podemos afirmar que nossa "geração" deu origem ao universo espelho, avesso ao nosso (o S). Assim, percebendo a limitação conceitual do nosso mundo podemos perceber que o AS caminha para o S, apesar de aparentemente algumas explicações não baterem (ou irem até contra, à princípio) com a Teoria de Pietro Ubaldi. 

"Para Turok, em vez de adicionar ingredientes, a chave para entender os mistérios do universo é olhar para "a surpreendente simplicidade, beleza, elegância e economia" da natureza.

Para o físico, o universo é tremendamente simples nas menores e maiores escalas, mas no meio do caminho entre elas, onde os seres humanos estão localizados, há complexidade."

Idem (grifos meus).

E assim, ano após ano, os expoentes da ciência vão descobrindo a mais profunda verdade sobre nossa origem.

Referências

[1] Neil Turok, o físico que desafia a teoria do Big Bang e defende a ideia de um 'universo espelho'. BBC Brasil. Reportagem de Carlos Serrano. 27 de Abril de 2021.

[2] Ubaldi, Pietro. A Grande Síntese.

[3] Ubaldi, Pietro. Problemas do Futuro.

O Pensamento Social de Cristo (de Pietro Ubaldi)

Segue a palestra "O Pensamento Social de Cristo", na íntegra, do Prof. Ubaldi.

Enquanto "O Problema do Destino e do Imponderável" trata da questão das forças do Alto, da gênese do milagre, de como conduzir nossas vidas individuai; a presente palestra desenvolve outra vertente, focada nas relações e organização social, na distribuição da riqueza e na função da propriedade. 

Como a primeira, decidi grifar trechos que considero de importância capital.

É um farol de luz que permite o reencontro harmonioso entre todos os extremos do mundo. 

Fig.1: De Ubaldi em diante, Cristo será sentido em toda sua magnitude.

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"Procurarei esta noite expor-vos o pensamento social de Cristo, observado em vários aspectos seus. Primeiro, em face do problema da distribuição da riqueza; segundo, em face do problema do instituto jurídico da propriedade; terceiro, em face da concepção política baseada na conquista e na força, observando a posição assumida por Cristo perante Roma, centro de um império; e, quarto, finalmente, em face da administração humana da justiça.

    O pensamento de Cristo nos levará, assim, ao problema econômico, jurídico e político, três aspectos fundamentais através dos quais desejo observar aquele pensamento, que permanece até hoje em plena atualidade.

    Comecemos pela primeira parte.

    O advento da justiça social, que é a grande realização a que o século XX aspira, já se encontra no Evangelho anunciado e preparado em sua mais substancial forma. Principiemos pela distribuição da riqueza, que é o mais atual e apaixonante problema, o problema prático e basilar da vida coletiva de todos os tempos. Como reequilibra Cristo tão distanciadas desigualdades econômicas? A solução do problema da justa distribuição, Cristo no-lo dá em forma substancial, completa e definitiva, porque equilibrada, e não pela moderna forma de luta de classes, que não resolve, porque desequilibrada. O método da luta não representa algo de novo e de resolutivo, mas, significa apenas um comum e antigo método de enriquecimento por substituição. Nada soluciona como sistema, porque se limita a colocar novas pessoas e outras classes sociais nas idênticas posições das anteriores. Eis porque pode interessar muito às pessoas que nele tomam parte, para usufruir vantagens pessoais, mas não interessa realmente ao progresso social, para o qual tem importância a estrutura orgânica da sociedade e não o que é útil ao indivíduo; é preciso renovar a organização das posições e não as pessoas que as ocupam; importa eliminar os velhos erros e explorações e não repeti-los para vantagem de outros.

    A moderna luta de classes não é senão a velhíssima luta biológica, que procura obter força legitimando-se, assumindo funções de justiça. Velho mimetismo que não resiste à face das reais forças da vida. Isso não é equidade. A equidade, nesse caso, é um pretexto. O método usado pela prepotência e pela violência revela, no fundo, o costumeiro abuso, fonte de habituais e infindáveis reações. E o homem, encantado pela miragem do bem-estar, continua a crer na possibilidade do absurdo, isto é, que a usurpação pode produzir frutos estáveis e que basta mascarar a força com as vestes da justiça para obter resultados definitivos, que por sua natureza ela não pode dar. E assim, mudam os homens e os erros permanecem.

    Uma solução estável e conclusiva não pode ser dada senão pela equidade, segundo um sistema de equilíbrios e não de novas usurpações, com que, visando vantagem pessoal, se acredita corrigir as velhas. Isso é egoísmo e não justiça. E quando não existe verdadeira justiça, as mesmas razões que hoje nos autorizam a nos substituirmos a outros no domínio e bem-estar, amanhã autorizarão a outros a se substituírem a nós, e assim sucessivamente. Forma-se, então, a muito conhecida cadeia de ações e reações, que nunca tem fim. A equidade não deve existir, se se deseja uma solução somente na aparência, mas, também, em substância, não só na forma, mas também nas almas. É necessário, em outros termos, introduzir também no mundo econômico o conceito do equilíbrio, da ordem e da harmonia, conceito fundamental em qualquer campo de forças, e portanto, também nesse da riqueza, que dele não é senão um caso particular. Assim como sabemos que o ódio não se resolve senão contrapondo-lhe o amor; como a ofensa não se dissolve senão com o perdão, e a violência com a paciência, assim também a desigualdade e a luta só desaparecerão se lhes opusermos a verdadeira equidade e a verdadeira justiça.

    Cristo não diz aos pobres: “revoltaivo-vos”. Seu sistema é radicalmente diferente do usado pelo mundo. A este, que não sabe perceber senão através do claro-escuro vitória-derrota, faz compreender que Ele não enxerga no pobre um derrotado. Assim como não diz: “revoltai-vos”, igualmente não diz: “sofrei passivamente”. Diz, ao contrário: “Ó vós, que sois vítimas da injustiça, tolerai, tende paciência!”. Por que, então? - perguntamos.

    Como sempre, a filosofia de Cristo atinge sua complementação num mundo ultraterreno, na íntima realidade das coisas, em que toda a aparência que enxergamos se completa e se justifica. A razão - Cristo nos responde - é que a injustiça que vos oprime é toda humana, e por isso temporária, ligada apenas a esta vida terrena; é uma pequena injustiça secundária, que não pode violar e não viola a justiça divina, maior, que faz do oprimido um credor. Estai, portanto, tranquilos, embora hoje sofrais, e se isso não vos parece justo, Deus é justo e a injustiça do momento será compensada, reequilibrada. Na verdade, possuis um direito; vossa consciência não vos engana: ele vos será concedido.

    O sistema do universo é perfeito, lógico, equilibrado, de uma estabilidade absoluta; porém, o homem normal, involvido, não sabe ver a tão grande distância e considera logro essas promessas. Culpa de sua miopia.

    A nova afirmação irrompe com um grito no início do Discurso da Montanha, enunciando-se imediatamente os temas fundamentais. No seu contrapor-se, sente-se a inversão das posições, o jogo das forças opostas, o dualismo do binômio de que aqueles temas são os extremos e em que aquelas forças se equilibram. Eis o texto ( Lucas, 6 ):

    “Bem-aventurados vós, os pobres, porque o reino de Deus é vosso!”
“Bem-aventurados vós, que agora tendes fome, porque sereis saciados!”
“Bem-aventurados vós, que agora chorais, porque haveis de rir!”
“Mas, ai de vós, ó ricos, porque já tendes a vossa satisfação!”
“Ai de vós, que agora estais fartos, porque sofrereis fome!”
“Ai de vós, que agora rides, porque estareis em tristeza e chorareis!”

    O problema é resolvido pelo caminho das bem-aventuranças. Isso quer dizer que o pobre, o faminto, o sofredor não somente recebem fraternalmente compaixão, não somente são confortados com o reconhecimento de seu direito a compensações, mas são considerados verdadeiramente felizes, isto é, vencedores, afortunados, ao passo que quem pelo mundo é invejado como vencedor é reconhecido um vencido, um desgraçado. Este é o juízo de Deus, que se substitui ao juízo humano. É assim que Deus julga.

    Não vos arrogueis, portanto, ó pobres, o direito que só a Ele compete, de fazer justiça. E justiça já vos foi feita. Se quiserdes exercê-la, por vossas mãos, pela violência, turbareis o equilíbrio que já existe. A razão já é vossa e se assim procedêsseis a perderíeis, precipitando-vos da altitude de vencedores na miséria dos vencidos; desceríeis da harmonia dos planos divinos, engolfando-vos no marasmo das baixas competições humanas. Já possuis razão perante Deus. Bem-aventurados sois vós. Que quereis mais? Se não esperardes a justiça de Deus, mas, apenas a de vossa violência e rebelião, então passareis da situação de credores à de devedores.

    Não tenteis legitimar o vosso furto, dizendo que a propriedade já era um furto. E a vossa propriedade, agora, com tais sistemas, que seria então? Não percebeis que justamente o vosso furto atual legitima o furto passado e que estareis, assim, no mesmo plano e que copiareis o que acusais? Por que somente o vosso furto deveria ser justo e por que o outro é injusto? E vós, improvisados executores da justiça, aplicá-la-eis? Não. A filosofia do interesse carece de lógica e se com ela quiserdes passar por justos, estareis mentindo. Não, não é lícito jamais roubar, nem mesmo aos ladrões, como é cômodo admitir. Se assim procederdes, não sereis executores da justiça, mas, também ladrões, e devereis pagar.

    Existe uma desgraça muito maior do que a pobreza: é a culpa. Adquiri mérito, em primeiro lugar, porquanto nada podereis possuir com segurança e alegria se não for merecido.

    Assim iluminados e confortados os pobres, depois de os haver elevado sobre um pedestal de grandeza contra os juízos humanos e de os haver exortado a não perder tão preciosa posição de vantagem, Cristo se dirige aos ricos, aos afortunados e, contravertendo a seu respeito o discurso, mostra-lhes sua miséria, não lhes dá oportunidade de fuga nem trégua, indicando-lhes os graves deveres inerentes à sua posição e fazendo-os temer as conseqüências do seu não-cumprimento.

    Assim, lógica e naturalmente, sem novos excessos e desordens, é fundamentalmente reequilibrado o mundo econômico, confiando-se a solução do problema não a sistemas sociais exteriores e coativos, porém, ao simples, real e espontâneo funcionamento das íntimas forças da vida. E, de modo lógico, a reordenação começa pelo indivíduo e pela sua convicção e não pela coletividade e por imposição; começa pelo dar, que é generosa oferta, ao invés de tomar, que é furto e violência. Somente o dar, livre e convictamente, reequilibra e soluciona; nunca o usurpar; somente havendo antes mudança de diretivas psicológicas do indivíduo, pode atingir-se uma estável mudança coletiva. Os sistemas do mundo moderno são muito diferentes e, se correspondem a uma necessidade de justiça e exprimem a tendência da evolução social na atual fase, estão bem longe de possuir os requisitos necessários para poder instaurar, seriamente, a justiça social. Partindo da injustiça da violência não se pode chegar à justiça, mas, só a uma nova injustiça. Existe, por isso, uma outra economia política que não é a do “do ut des” das trocas do “homo economicus” e que não mais é baseada no princípio hedonístico, porém, nos equilíbrios das forças em ação no funcionamento da vida. É a economia do Evangelho. Sendo sua base dilatada de uma simples relação de egoísmos humanos a uma relação, muito mais vasta, de impulsos biológicos, atingem-se, em profundidade, vastidão e estabilidade, resultados imensamente maiores.

    Eis-nos na segunda parte, agora.

    Observemos o pensamento de Cristo em face da propriedade.

    Ele não encara e resolve problemas sociais isoladamente, como geralmente o fazemos nós, mas, enquadra-os em soluções mais vastas e profundas e, assim, completas. O preceito - “ama a teu próximo como a ti mesmo” implicitamente já contém e resolve todos os problemas sociais. Esse enquadramento, se limita a amplitude de direitos da jurisprudência romana, coordena-os no plano social, refreia o individualismo em favor do coletivismo, seguindo uma tendência que é precisamente a dos tempos modernos. Existe no Evangelho, já estabelecido, um princípio que se manifestará depois, com um lento movimento que porá cerco ao arbítrio, a liberdade descontrolada, ao abuso, movimento que, iniciado com Cristo, continuou e continuará até seu completo êxito.

    Assim, os absolutismos do poder público ou da propriedade privada são substituidos por formas mais moderadas e equilibradas. O “jus utendi et abutendi” dos pagãos, egoisticamente ilimitado, racionalmente sofre sempre maiores restrições pelo reconhecimento da utilidade pública, conceito que é conquista moderna na concepção orgânica do Estado. O Evangelho, contudo, numa antecipação de dois milênios, já havia avançado muito mais, fazendo também pesar, como limitação, sobre a propriedade, por motivos de utilidade pública, a pobreza do próximo, de que não é lícito desinteressar-se. O conceito de utilidade pública é assim desenvolvido até abranger não só os interesses do Estado e da coletividade, mas, também os do indivíduo deserdado; chega, desse modo, a conquistar um conteúdo biológico protetório, surge como função conservadora da vida, torna-se expressão de leis e forças universais. Que sentido e alcance diferentes assume, então, o programa de igualdade econômica, isto é, o de sustentar o fundamental direito de todos à vida!

    O interesse coletivo vai, desse modo, abrindo caminho e sempre mais se engrandece, com utilidade para todos, além do egoístico interesse individual. A propriedade privada subsiste, mas cada vez menos como domínio arbitrário e sempre mais como disciplinada função social, como serviço público. Surge, no entanto, nesse dilatar-se de suas bases utilitárias na coletividade, uma nova garantia de solidez, toda sua, que anteriormente, nas alternativas de abusos e reações, não poderia possuir. Quem jamais pensará em atacar uma riqueza ou uma propriedade que traga vantagem para todos? O peso dessas limitações é compensado, em face dos equilíbrios da vida, pela estabilidade e tranqüilidade. O não esquecer o próximo transforma-se para o rico numa força protetora; o sacrifício aparente é recompensado por uma nova garantia de felicidade. A cessão à utilidade coletiva se reduz a uma vantagem que recai também sobre o indivíduo. O pensamento evangélico supera as incompletas reformas modernas, fazendo do rico não mais tanto um proprietário para si quanto um administrador para os outros. E a tão radicais soluções o Evangelho chega, não através de organizados e coativos sistemas de distribuição, mas através do mais completo e livre individualismo. Cristo não apela para imposições estatais, mas somente para uma pessoal, íntima e convicta maturação e para o irresistível funcionamento das leis da vida. A palavra imposição foi suprimida no Evangelho e substituída pela palavra - verdade.

    A grande distância entre os dois sistemas, o evangélico e o coletivista moderno, é a mesma que existe entre substância e forma. O primeiro usa a paz, é equilibrado e permanece de pé; o segundo usa a guerra, não tem equilíbrio e não pode resistir. Todo o sistema de Cristo é sem guerra e assim, solidíssimo, porque equilibrado. Nele absolutamente não existe o princípio dissolvente da desordem e da luta, terrível força desagregante que deve ser afastada para bem longe se se quer construir solidamente. Eis porque tudo quanto é agressão, violência, ódio, choque, qualquer que seja seu objetivo, é sempre considerado absolutamente negativo, destrutivo e, portanto, anti-social. O verdadeiro inimigo que impede a solução de qualquer problema coletivo está em nós, em nossos sistemas filhos de nossos instintos, na nossa posição de desequilibrados, no caminho errado que seguimos para resolvê-los. As leis da vida são o que são. Não há senão que escolher: ou segui-las, alcançando-lhes as vantagens, ou negligenciá-las e suportar-lhes o dano.

    Daí se percebe como o recurso menos apropriado para alcançar o objetivo seja a luta de classes. Menos inconveniente é o sistema da coação estatal. O único perfeito é o socialismo convicto e espontâneo de Cristo, que não agrava a situação contrapondo interesses egoístas; começa pela afirmação e consciência da unidade espiritual, não como o socialismo humano dos direitos e da luta, mas, sim, dos deveres e da paz. Não se nega, por esse motivo, a dura necessidade dos sistemas humanos, porquanto sem uma constrição parece que de um involvido nada se pode obter, mas, verifica-se apenas que eles são um mau sucedâneo do qual de bem e conclusivo não se pode esperar senão em proporção à percentagem de produto genuíno que contém. A meta é sempre a justiça social, contudo, os métodos para atingi-la são diferentes, Onde, porém, predomina a intervenção estatal, e ninguém pode desconhecer-lhe a necessidade e utilidade, é preciso não esquecer o individualismo cristão, que tem suas profundas raízes nas leis da vida e que é apto para moderar, equilibrar, completar a obra de outro sistema. Na verdade, individualismo e coletivismo são as duas extremidades do mesmo problema social e dois caminhos para resolvê-lo, e não se podem ignorar um ao outro; são, como o homem e a mulher, dois termos inversos e complementares e a sociedade não pode construir-se senão com o concurso e harmônica colaboração de ambos.

    De fato, não há ninguém mais coletivista do que o individualista cristão, e em nenhum programa existe tanto coletivismo quanto no programa social de Cristo. Atinge-se, por isso, o verdadeiro coletivismo mais depressa através dos caminhos do individualismo que do próprio coletivismo. Ninguém discute a importância construtiva do sentido orgânico que o Estado moderno representa, mas, aqui se afirma também que, sem a paralela maturação interior do indivíduo, isolados, aqueles sistemas exteriores e coativos, e por isso não equilibrados, podem reduzir-se a sufocação, mentira, reação, instabilidade. Nada permanece se não se chega também a persuadir e educar. O indivíduo não convicto, embora sofrendo e obedecendo, poderá evadir-se pela inviolável liberdade do espírito. Além disso, todos os sistemas humanos baseados na coação produzem naturalmente os efeitos reativos que vimos acima. É necessário, ao preparar-se para construir, não só no campo moral, mas também no social e utilitário, considerar aqueles equilíbrios de forças que o Evangelho demonstra tão bem conhecer. De outro modo, o método humano permanecerá na retaguarda com relação ao de Cristo, e quem pratica este último, que representa vitória sobre a força, tornar-se-á independente de tudo que desta deriva, porquanto a estratégia cristã, baseada na verdade e na justiça, pertence a um plano superior ao humano, de força e domínio; é, por isso, mais poderoso e na luta entre os dois vence, como sucede na luta entre o involvido e o evolvido. Eis porque os exércitos se mostraram impotentes para defender o império romano, ao passo que a cristandade se colocou em seu lugar, vencendo sem armas.

    Entremos agora na terceira parte.

    Não podemos compreender toda a revolução social inaugurada por Cristo e, em seguida, lentamente continuada através dos séculos até a atual e decisiva hora histórica, senão colocando a psicologia da Roma imperial em face da psicologia do programa evangélico. O problema é atual porque o embate das forças opostas é hoje idêntico e o mundo se encontra nas mesmas condições: as duas concepções estão nitidamente em contraste. Observemos a estrutura da concepção social romana, para ver depois como o cristianismo sem armas atingiu as próprias bases dos princípios que regiam toda a estrutura do império e, justamente por significar uma fase biológica mais evolvida, pôde facilmente superá-lo e vencê-lo. Substancialmente, o choque é entre força e justiça, entre duas estratégias bélicas diferentes, que não combatem no mesmo plano e com as mesmas armas e que falam duas línguas que não se compreendem. Cristo e Roma estão frente a frente. São símbolos de dois sistemas, ainda hoje vivos e qua ainda hoje se defrontam. O problema permanece atual. O estudo do íntimo dinamismo, acima desenvolvido, dos dois mundos que Cristo e Roma representam, demonstrar-nos-á, racionalmente, o significado interior desse encontro.

    O império romano representava a máxima realização da força, triunfante em toda a sua plenitude. O direito romano é, certamente, uma poderosa criação de gênio coordenador, admirável obra de disciplina e organização, contudo, permanece no nível de força. A violência existe na raiz do direito que, ao invés de decepá-la, condenando-a, intervém para discipliná-la. Indubitavelmente, isso é um passo, uma primeira tentativa necessária de domesticação e absorção, porém, o princípio, muito distante do evangélico, é inferior, biologicamente apropriado ao tipo involuído de que já examinamos a inferioridade. O direito romano não se rebela contra aquele princípio, mas aceita-o e, contentando-se com elevá-lo, intervém para aprovar, reconhecer e legalizar o fato concluído. Entretanto, mais não se poderia exigir em face da maturação evolutiva dos tempos. O império não era, assim, senão o mais aguerrido, orgânico e legitimado método de violência. Foi realizado, todavia, tudo o que a evolução biológica do tipo dominante permitia. Permanecem, assim, embora em sentido relativo à hora histórica, a indiscutível grandeza do império e a função social de suas criações jurídicas. Sem dúvida, os romanos introduziram ordem na força, que, desse modo, de impulso desagregante, foi constrangida a tornar-se instrumento de construção social. Diante da indisciplinada violência do selvagem, isso foi seguramente um grande progresso. As províncias anexadas foram, de fato, exploradas, esmagadas, condenadas a cativeiro e a tributo, com que se alimentava o tesouro de Roma, mas foram também incorporadas ao grande organismo, governadas, recebendo as irradiações do superior conceito de constituição orgânica central que partia de Roma. A grandeza imperial foi certamente um punho de ferro sobre o mundo de então, mas não existia outro meio para civilizá-lo. Tudo era, por isso, biologicamente proporcionado, correspondendo às necessidades dos tempos.

    Não obstante, o pecado de origem, de que derivava a posição do sistema, embora justificado e enobrecido, era para a nação romana, ante os mais evolvidos métodos enunciados pelo Evangelho, uma culpa permanente. O fato de Roma, máxima potência jurídica, haver sido mãe do Direito, jamais pôde impedir que nas raízes deste existissem o espírito de domínio e a violenta conquista da guerra. A mancha é esta: que uma propriedade filha do furto, obtida somente pela força, tivesse sido depois considerada completa e legítima. Esse reconhecimento oficial do direito do mais forte, essa incondicional adesão a um princípio moralmente inferior, revelam o baixo nível espiritual daquele povo e constituem uma culpa sua. Uma culpa de egoísmo que, num mundo mais avançado em civilização, lhe tolheria o direito de fazer-se nação mestra dos povos. Tal a base do império romano: a força feita justiça. O que dissemos sobre o valor da força no dinamismo dos fenômenos sociais nos mostra as razões da queda daquele império e de sua substituição pelo Cristianismo; mostra-nos que a violência gera reações inimigas e destrutivas contra seu autor e também que, representando o Cristianismo um princípio mais elevado, tinha ele o direito de viver no lugar do velho, que ficou sepultado sob as ruínas a que ele próprio deu origem, após haver esgotado sua função. Estes conceitos os romanos não poderiam entender, pois o Evangelho lhes era superconcebível.

    A Roma antiga é grande no plano humano, não além dele. Grande é seu gênio conquistador. Para formar e dilatar sua riqueza, por sete séculos Roma faz guerra ao mundo. Acumula, regala-se e cai, vítima de seu poder, traída pela riqueza na qual acreditou. Erros do sistema demolidos por poucas palavras de Cristo no Discurso da Montanha. Aqueles positivistas da antiguidade, porém, não as compreenderam e fracassaram. Sua filosofia era uma requintada superestrutura, vã e fictícia, que não atingia a vida: era um disputar luxuoso que não objetivava uma mudança de bases. Fixam-se sobre o conceito: dominar. Meio: a conquista bélica. Resultado: o solo provincial, propriedade de Roma, os tributos oferecidos por aquelas terras, devidos ao proprietário. Os povos dominados são principalmente os vencidos, sujeitos à contribuição, comprimidos pelas garras fiscais, curvados perante a soberania administradora da justiça. Do restante, menos importante, se descuida; mas permanece nas mãos do magistrado enviado de Roma, o poder judiciário supremo.

    Este foi o mundo diante do qual Cristo se achou, este o sistema que ele defrontou, percebendo-lhe exaurida a função histórica e próximo o desfazimento. Ele compreendeu Roma, porém Roma não O compreendeu. Ninguém ou quase ninguém O percebeu e, no entanto, Ele representava o futuro, o único futuro possível. Cristo ergue-se diante de Roma, inaugurando um sistema fundamentalmente diferente, que ataca o outro pela raiz e o vence, sistema de natureza diversa, pertencente a uma nova fase biológica. Cristo coloca-se num plano mais elevado e daí contempla as coisas; se exemplifica digno respeito a autoridade, jamais desce ao nível de Roma. Não compete com o poder, não o considera de igual a igual: obedece-lhe por dever, mais pelo respeito ao próprio dever, isto é, à altitude da própria figura moral, que ao outro poder, isto é, à superioridade do alheio domínio. É um respeito ao princípio, mais que ao homem, que vale o que na verdade vale. Concede, por isso, ao poder tudo o que lhe diz respeito, como a uma criança se deixam seus brinquedos, tão pouco é o valor atribuído ao que ele é e ao que ele pede. Verdadeiramente, a posição de Cristo perante a autoridade do mundo é a de um digno e respeitoso desprezo, porque refugado à face do céu é o mundo e tudo o que lhe pertence. De fato, Ele recusa a terrena realeza que as multidões lhe oferecem, sentindo-se rei de um reino muito diferente. Sua posição perante as autoridades constituídas não poderia ser a costumeira posição humana que, filha da força, não sabe ser senão de servil reverência ou de rebelde tentativa de dominar para substituir: mas, foi naturalmente, por derivar de um princípio mais elevado, de superioridade e quase de indiferença. Os grandes valores não se encontram onde o homem supõe e os valores humanos não merecem muita atenção. A menos que possuam um mais alto conteúdo moral de função e missão, em si mesmos, causam antes piedade que inveja.

    Assim, a posição de Cristo em face de tudo o que é valorizado como afirmação do homem da força, é negativa, de respeitoso absentismo tão longe do mundo estão os maiores tesouros da vida, tão diferente daquela em que se crê é a íntima realidade das coisas, de tão maior potência e riqueza é transbordante o outro reino que está nos céus. Eis a se tocarem o espiritual e o temporal, como dois mundos limítrofes, mas, sem que um invada o campo do outro. O que Cristo valoriza e de que cuida, o mundo despreza e descura; o que o mundo valoriza e de que cuida, Cristo despreza e descura. Que pôde o império de Roma contra Ele? A lei, filha da força, não possui outra arma senão a força; poderá constrangê-lo, mas, Ele permanece livre no espírito. E a Pilatos, autoridade humana que o ameaça, responde que o poder desce do Alto e não apenas do inferior, isto é, significa coisa muito diferente do resultado duma conquista, do exercício de domínio do vencedor, dum arbítrio ou uma vantagem: é, ao invés, uma função social enquadrada numa hierarquia de forças e funções que vão até Deus, é um comandar por obedecer, um dominar para servir, um impor-se à dependência de um princípio e somente em relação a ele; é, portanto, uma missão, um dever, um cumprimento da Lei de Deus; a quem se deve prestar contas. Todo o sistema da força, em que Roma se firma, e com isso também compreendo o mundo moderno, é assim tragado e naufraga, aos pés deste outro sistema, baseado em princípios totalmente diversos. o Ressuscitado, derrubando a pedra do sepulcro, derrubou também, até aos alicerces, o mundo que o circundava.

    Entremos agora no quarto aspecto proposto, limitando o problema político ao da humana administração da justiça.

    Olhemos ainda mais de perto o encontro entre os dois princípios postos face à face, através de seus dois representantes: Cristo e Pilatos. Homem interesseiro, covarde e insignificante, Pilatos passa à história só por se haver encontrado com Cristo, de quem nada compreendeu. O representante oficial do império de Roma, o intérprete da lei, a autoridade a quem cabe o exemplo, embora tente colocar-se formalmente em seu lugar, é interiormente vazio, e daí seu comportamento hesitante e equívoco, que faz aparecer o vazio interior e a insuficiência do sistema da força e da forma. É inútil o querer, na vida, assim disfarçar e justificar-se, como se as aparências pudessem ter força de realidade e a forma, de substância. A verdade interior acaba, cedo ou tarde, revelando-se também no exterior, porquanto as ações dependem das convicções de que nascem e por que são guiadas.

    Pilatos, expoente do seu tempo e do seu mundo não tem nenhum senso interior que o guie e a letra da lei não basta para socorrê-lo no momento do supremo encontro. Cristo lhe fala de verdades eternas e ele pensa no imperador Tibério e na sua própria carreira; é um verme que rasteja na terra, preso aos próprios interesses e não suspeita o significado das palavras que ouve: sua alma é surda, Cristo o sente e não lhe responde. Um único argumento o impressiona: que ele seja ou não amigo de César. "Se o libertas, não és amigo de César" - gritava o povo. Ele confunde Cristo com seus acusadores, considerando todos uma raça inferior, pois que um só direito e uma só grandeza poderia conceber sua mente: os do vencedor. Com sua cabeça quadrada de romano, modelo de todos os homens práticos e positivos, ele nada compreendeu. Cristo o sonda, do alto de sua grandeza moral, detentor de um poder e autoridade muito diferentes da autoridade e poder oficiais do representante da lei, e se cala. À grave, porém, indiferente e distraída pergunta, lançada sem desejo de resposta: "Que é a verdade?", proposta por um cético indigno, opõe ele o silêncio. Cristo recusa até a defesa própria, porque prefere abandonar-se à vontade do Pai, antes que aos argumentos humanos, que são a arma inaceitável do sistema humano de Pilatos.

    Cristo não desce a esse plano. Pilatos lhe pergunta: "Nada respondes? Vê de quantas coisas te acusam! Mas, Jesus não quis mais responder, de modo que Pilatos se maravilhava", - diz o Evangelho. Ele não poderia conceber os métodos de Cristo e seus objetivos super-humanos. Para ele, a psicologia do martírio era um absurdo. Cristo lhe respondeu somente para lhe dizer que era verdadeiramente rei e para colocar em seu lugar e reduzir aos devidos limites a autoridade da Terra. Pilatos lhe diz: "Não me falas? Não sabes que tenho poder para crucificar-te ou para libertar-te?" Jesus lhe respondeu: "Nenhum poder terias contra mim se do Alto não te fosse dado...". E assim, um outro poder cintila atrás e mais alto que o poder humano que, de vencedor arbitrário, é reduzido a simples instrumento nas mãos de Deus.

    Poder-se-á objetar que Pilatos não era, verdadeiramente, um exemplar máximo de magistrado romano e que, portanto, não representava toda a nação romana. Aqui, porém, não se trata apenas do caso de um homem que, por baixeza, atraiçoe um sistema perfeito, e sim de um sistema que põe à mostra seus pontos fracos, pois se mostra falho ante os escopos da vida e do progresso quando é confiado a um homem qualquer e colocado em face de problemas mais altos e também fundamentais para a sociedade humana. Pilatos havia certamente, ninguém sabe quantas vezes, ouvido em Roma as vazias e enfadonhas exposições de filosofastros gregos, realizadas por escopo pecuniário, e se habituara à ideia de que é inconclusivo discutir sobre a verdade, conceito que no seu espírito deveria ter tomado um sentido negativo de vacuidade e mentira. Esse ceticismo, porém, que não considerava seriamente nenhuma filosofia ou teoria, não era a forma mental de Pilatos apenas: era a psicologia do século, de que ele não era senão um expoente. Em Pilatos falam os tempos, já incapazes de crer em qualquer coisa, fala o materialismo de Roma, que nele tomava forma e se fazia símbolo. E como a Roma imperial não possuía os elementos para seriamente compreender e aceitar Cristo, assim Pilatos não O compreendeu e não O valorizou, isto é, não foi capaz de fazer nem mais nem menos o que o mundo sabia fazer, - um mundo de incompetentes diante de Cristo. Em Pilatos repercutiam Roma e seu tempo. Ele era seu filho e seu produto, era o efeito que está unido à causa, que não pode senão exprimi-la e representá-la. Não apenas, porém, substancialmente, mas, também oficialmente, Pilatos era, como magistrado, o representante do poder e do pensamento de Roma, da autoridade imperial que de modo algum o desaprovou e, assim, subscreveu seu modo de agir. Foi com ele concordante e, portanto, co-responsável. A infâmia do Gólgota não foi, portanto, somente erro e culpa de homem, mas erro e culpa do sistema que havia formado aquele homem e que assim o fazia agir. O erro continuou, de fato, através dos séculos, com outros mártires, justamente porque aquele sistema não era capaz de compreender senão sua autodefesa; fechado no próprio egoísmo não sabia elevar-se a visões mais vastas, de modo a abraçar a evolução do mundo.

    Para que haja luta é preciso que também haja afinidade e compreensão, que haja qualquer coisa em comum que una ou divida. Cristo e Pilatos são os representantes de dois mundos. São estranhos um ao outro, senhores de dois campos diferentes, e se encontram por acaso, sem que se procurem, sem se conhecerem; expressam dois raciocínios lógicos, em relação a cada um, mas, reciprocamente absurdos. Cristo compreende Pilatos e por isso se cala. Do outro lado, porém, a forma não compreende a substância, a força não compreende a justiça, mostrando-se cega, capaz apenas de ferir, e por isso fere às cegas, sem compreender, dando de si um escandaloso espetáculo, que sutilmente demolirá, através dos milênios, o princípio de autoridade baseado na força. O poder humano condena e assim atrai sobre si, em virtude de um poder mais alto, a condenação do mundo. A força, não guiada pelo espírito, cai em erro e falha; porém, a mais alta justiça do espírito triunfará a despeito da injustiça humana. A batalha, sintetizada naquele primeiro encontro entre Cristo e Pilatos, prolongar-se-á por milênios, seguindo o desenvolvimento dos impulsos que representa. Se Cristo e Judas, Cristo e o Sinédrio estão no drama, de maneira nítida, frente a frente, como verdadeiros antagonistas no campo moral do bem e do mal, que lutam, mas, se compreendem, ao poder civil não é concedida nem ao menos essa honra. Judas e o Sinédrio vão diretamente ao seu objetivo; porém Pilatos é uma série de contradições, de incertezas, de mal-entendidos. A própria inscrição que indicava o motivo da condenação: "Jesus Nazareno, Rei dos Judeus", é um mal-entendido.

    A mente de Pilatos gravitava em torno de um centro completamente diferente. Assim, para esquivar-se, tenta transformar o caso numa burla. Para libertar-se de Cristo, envia-O a Herodes. Declara três vezes: "Não encontro nenhuma culpa nele", e pergunta: "Mas afinal de contas, que fez ele de mal?". Portanto, não percebe culpa no acusado, reconhece-o inocente; e, no entanto, deixa passar uma condenação que poderia e deveria anular. Torna-se, assim, cúmplice do Sinédrio, que não havia instaurado um julgamento, antes, conspirava uma supressão, já preconcebida e preordenada com deliberado propósito. Então, diz o Evangelho, "Pilatos tomou uma bacia e lavou as mãos diante do povo, dizendo: Sou inocente do sangue deste justo; considerai isso. E todo o povo replicou: Que o sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos!". Eis a figura que por covardia fez a grande rejeição. A rejeição foi grande e foi covarde. Ele estava convicto da inocência de Cristo, tanto que o chama justo. Diz: "Que mal fez ele?", porque compreendeu que a acusação era falsa, movida pelo ódio. Sabia muito bem que os chefes dos sacerdotes Lho haviam entregado por inveja. Repete: "Não encontro Nele nenhum crime" e procurava libertá-Lo; e no entanto, deixa-O caminhar para a morte. Teria podido e deveria ser juiz e executar justiça, mas, não soube nem ao menos resistir à injustiça, da qual se fez instrumento e servo. E, contudo, a sentia, tanto que buscou esquivar-se dela, mas, só enquanto pode fazê-lo sem muito esforço e sem prejuízo próprio.

    Pilatos experimentou quatro expedientes no seu vão esforço de subtrair-se à responsabilidade. O primeiro foi enviá-Lo a Herodes. O segundo, a flagelação, como simples castigo, visando depois soltar o acusado. O terceiro foi a oferta ao povo de escolher entre a libertação de Cristo e a de Barrabás, ladrão e assassino. O quarto expediente foi a tentativa de comover a multidão, apresentando-lhe Cristo: "Ecce homo!". Miseráveis temporizações, vãs escapatórias, imperdoável incerteza! O destino impunha a Pilatos tomar uma nítida posição em tão grande momento e ele não soube fazê-lo, permanecendo entre os pusilânimes e os irresolutos, desagradando a Deus e a seus inimigos.

    Na realidade, Pilatos teve medo da multidão, cedeu a suas instâncias; sua condenação não é um julgamento, é uma rendição. Entre tantos juizes, não existiu um verdadeiro julgamento e Cristo foi considerado réu de morte. Naquele momento, a justiça, através do direito humano competente, falha em sua função e se cala. Pilatos abdica de seu poder, pactua com a multidão, procura lançar sobre ela a responsabilidade que não teve a coragem de assumir, quando teria podido afirmar uma inocência de que estava convicto, em lugar de deixar-se arrastar a uma condenação. Deixa-se governar pelos judeus que, conhecendo seu lado fraco, que era o temor servil de Roma, fazem-no tomar uma decisão, usando a mais eficaz ameaça: "Se o libertas, não és amigo de César".

    Assim faz a história o julgamento dos juízes e instaura processo contra a autoridade que processa. Este foi o exemplo do representante do poder civil, do procurador Pilatos, expoente da justiça humana baseada no sistema da força, símbolo do involuído moral, expressão do espírito daqueles tempos, do homem que cede às pressões humanas e permanece negativo em face das superiores realidades do espírito. Ele permaneceu ainda por vários anos no seu cargo e pelo seu crime não sofreu dano. A justiça humana, porém, foi manchada e permanece, por vinte séculos, condenada. Esta sua posição, num acontecimento histórico de tal importância, será um sinal que a acompanhará no tempo. A justiça humana desonrou-se. A injustiça do Gólgota foi uma injustiça da justiça e é um descrédito permanente para a obra dos juízes humanos. Esse caso permanece como um símbolo de todas as condenações do justo, um exemplo clássico que inaugurou uma tradição, quase um hábito, de erros judiciários providencialmente destinados à glorificação de suas vítimas e a instrumento de seu triunfo. Abriu caminho, assim, ao conceito de uma justiça superior, continuada por mártires e por heróis, que devem pagar seu tributo à formal justiça humana, que é, no entanto, a honesta aplicação da lei do tempo. Começou-se, assim, a observar na história a presença desse necessário fenômeno de contínua superação das idéias e das leis, e a compreender a função e apreciar o valor dos rebelados à velha ordem, que lutam por uma ordem nova e mais elevada. Em face dessa inexorabilidade de evoluir, o respeito à ordem existente caía do plano de valores absolutos ao dos relativos. E os rebeldes a qualquer ordem, tão comuns, homens interesseiros e facciosos, arrebataram a nobre auréola dos mártires inovadores para se mascararem como tais e melhor se satisfazerem, assim protegidos. De tudo se utiliza na Terra. Permanece, porém, indelével no coração humano o sinal da iniquidade sofrida pelo Maior Afirmador da Verdade, pelo Fundador de um Novo Reino na Terra, promessa ainda viva e essencial após vinte séculos e única esperança para o futuro.

    Falamos de erro judiciário. Contudo, o caso de Pilatos é mais grave que qualquer dos erros comuns, imputáveis à imperfeição humana. Ele compreendeu perfeitamente a inocência de Cristo e, por isso, O defende, mas só até quando isso não o prejudica. Nesse ponto, o interesse calculista acha mais conveniente mudar de caminho. E então Pilatos, homem da lei, formalmente em seu posto, mas, intimamente um aproveitador, revelando o espírito egoísta de seu tempo, abandona à morte sua vítima inocente. A própria defesa, limitada e apenas tentada, que Pilatos faz da inocência de Cristo, é baseada em razões bem diversas dos motivos por que aquela defesa deveria ter sido conduzida até o fim. Se Pilatos compreendeu a inocência de Cristo, ele O confunde com um simples inocente e o defende em relação ao direito e por razões deste, e não acima dele. Comporta-se, assim, sempre, como simples materialista míope, que nada enxerga além da forma, que não percebe a profunda realidade das coisas. Da superioridade de Cristo a todo o seu mundo, de Sua doutrina de transformação social, de Sua missão e do Seu pensamento, Pilatos nada compreendeu.

    É lógico que não podemos dizer que Pilatos seja Roma, isto é, toda a nação romana. Podemos, porém, afirmar que naquele momento se ergueu, pelo seu comportamento, diante do tribunal humano, um outro tribunal; e o tribunal dos homens foi marcado por este outro com um indelével sinal de infâmia, e isso foi feito pelo trabalho e com os recursos da paz e da mansidão. Trata-se, pois, também, de um choque de sistemas, em que o da força leva a pior e permanece condenado pelos tempos. A força, embora juridicamente disciplinada, demonstrou-se um instrumento capaz de tornar-se, se sozinha, sem o concurso e o guia do espírito, não um auxílio, mas um obstáculo ao progresso, não um meio de ordem, porém, da desordem.

    Naquele dia foi lançada ao mundo a advertência, que dizia: Cuidado! Aquela concepção não basta, falta-lhe algo de essencial. Completai-a. Ela tem seu valor em seu posto, mas, necessita de elevar-se. A legalidade não é suficiente, se pode conter uma traição, se em alguns casos, ao invés de exercer um papel que impulsione a evolução, pode transformar-se num freio que a detenha. Não é mais suficiente ao homem uma justiça que possibilite, embora nem sempre isso aconteça, condenar um inocente, e até um benfeitor, e libertar um criminoso. Qualquer coisa protesta no íntimo do espírito humano, onde a Lei de Deus clama por justiça. A consciência conhece e distingue e por isso condena um poder e uma autoridade capazes de trabalhar em sentido contrário ao que deveriam fazê-lo, que podem lesar ao invés de defender o bem e a vida. Pilatos não é Roma inteira, mas, significa, sem dúvida, um sistema jurídico que revela suas insuficiências, um estado humano involvido que demonstra sua cegueira. Quando se parte da força, então a dura necessidade da defesa individual e social pesa sempre sobre a função de julgar, que dela pode tornar-se até um instrumento, transformando-se em injustiça. Somente Cristo atingiu as profundezas do problema, dizendo: "Não julgueis". Quem está imerso na luta, como o homem, não pode ser imparcial e, portanto, não pode julgar. Onde se encontra um juiz que não seja atingido por conflitos? Somente em Deus o homem procura, insatisfeito de qualquer outro, quem pode verdadeiramente julgar. Nas mãos da justiça humana, baseada na força, é mais poderosa e preponderante a espada que a balança. A espada pesa e inclina a balança para o lado de quem a sustenta, de quem a conquistou e para si a possui. Não existe senão uma solução: evoluir, evoluir, evoluir, para minorar sempre mais o duro peso da espada, que a atual involução nos impõe. Evoluir ao longo do caminho traçado por Cristo. A espada é a desordem que pertence ao passado, a balança é a ordem que pertence ao futuro. É preciso reequilibrar as forças desequilibradas na luta. A evolução passa da espada à balança. Do dilema não se sai: ou melhorar-se neste sentido e atingir, por bondade e lógica, a verdadeira justiça, superando a força e pacificando-se com o não-reagir, ou então continuar a sofrer, sem saber até quando, as conseqüências do sistema vigente.

    É este o significado daquele primeiro encontro entre a nação romana e Cristianismo, primeiro impulso de renovação biológica. Problema que diz respeito ao passado, ao presente e ao futuro. Hoje, após dois milênios, a humanidade a ele volta, apenas um pouco mais amadurecida, com espírito e costumes diferentes, sem a intuição e a paixão dos mártires, mas, com atitude racional, armada de ciência e técnica, de orgânicos planos sociais, de vastos recursos de classificação, secundada por grandes massas mais ágeis e unificadas. O esforço é enorme, a tentativa enérgica, o momento decisivo. Ou criar, sobre essas bases, uma nova civilização e melhorar a vida, ou então suportar por séculos as tristes conseqüências do atual bárbaro sistema de força. Sem dúvida, o pensamento de Cristo está no alto, muito no alto. Mas, justamente por isso, pertence ao futuro. A vida impõe progresso e é preciso subir. O Evangelho é um cume, um alvo máximo. Mas, quem sobe se encaminha para um cimo. De tempestade em tempestade, de revolução em revolução, a humanidade não pode ir para outro lugar. De guerra em guerra não pode encontrar, no final, senão paz. O pensamento de Cristo representa o ciclo biológico da humanidade. Dele não se pode evadir. É a meta da vida que nos espera. É uma verdade que não envelhece, antes, com o tempo se torna cada vez mais real e atual, porque sempre mais próxima de sua concretização. O Evangelho é um programa. A humanidade futura será sua realização."

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O Pensamento Social de Cristo

"O advento da justiça social, que é a grande realização a que o século XX aspira, já se encontra no Evangelho anunciado e preparado em sua mais substancial forma."

Trecho de palestra realizada pelo Prof. Pietro Ubaldi no Brasil, 1951.

Fig.1: Desde que Cristo iniciou sua missão, ele sempre revelou a importância

de unir reforma íntima com justiça social - demonstrando que ambas são produtos 

de uma única causa: a evolução da consciência. 

O problema (da maioria) das pessoas religiosas, especialmente os ocidentais, é que seguir os ensinamentos da Igreja implica em negar - ou mesmo combater - aqueles que denunciam e promovem transformação no campo social, seja ela no campo dos costumes, do trabalho, da tributação, da lógica econômica, nas relações afetivas, da previdência, da saúde, da educação, entre tantas outras. Mas isso não é verdade.

Cristo sempre denunciou a hipocrisia dos fariseus. Falou contra a riqueza estéril, que gera desperdícios e desequilíbrios monstruosos, sem sentido. Quando solta a Parábola dos Talentos, se refere a fazer uso dos dons que possui em estado latente, tornando-os úteis. É claro: podemos ler a parábola com um olhar mais concreto, percebendo que não é pecado fazer o dinheiro render - desde que as vias de rendimento estejam em equilíbrio com o mundo real, e o excedente seja usado com uma finalidade elevada, como previdência, prover a prole, e etc. Sempre pensando no necessário, claro. 

Não é razoável divorciar religião de política. Mas no mindset das pessoas, aderir a uma forma de vida implica em ignorar ou fugir da outra. No campo mais profundo percebe-se que espiritualidade também não está unida às práticas sociais. E precisamos compreender qual é o escopo de cada um desses campos: não podemos igualar religião com espiritualidade nem política com justiça social - apesar delas estarem relacionadas entre si. 

Religião (R) está para práticas formais e estudos intelectuais no campo da Teologia.

Espiritualidade (E) está para transformação íntima do ser.

Política (P) está para práticas formais e seguras no campo da institucionalidade.

Justiça Social (JS) está para iniciativas sociais com intuito de melhorar as relações sociais.

Todas elas se relacionam de modo muito peculiar. Essa relação evolui com o tempo - se torna mais profunda - significativa, portanto. 

Vamos a elas:

A JS renova a P - a P alinha a JS.

A P socializa e fortalece a R - a R humaniza a P.

A R assimila a E - a E fecunda a R.

A E orienta a JS - a JS conduz a E.

Fig. 2: Caridade é bela, porém revela uma chaga profunda. Ela só será curada com a transformação do modo

de ser e de operar. Caridade é translação de recursos e de atenção - justiça social é transformação de valores e lógica.

Os fins sociais que Cristo deseja são idênticos aos de muitos grupos de esquerda radicais. Mas os meios e as justificações para isso são muito distintas. O objetivo é dar condição de vida digna para todos. Assim todos elementos de nossa civilização poderão dar seu maior rendimento - e desenvolver suas habilidades e inclinações. Por outro lado, para conseguir isso é imperativo adotar um método que não gere cisões ou cujos efeitos sejam de curto prazo - requerendo sempre remendos e energias para manter a configuração. 

"O método da luta não representa algo de novo e de resolutivo, mas, significa apenas um comum e antigo método de enriquecimento por substituição. Nada soluciona como sistema, porque se limita a colocar novas pessoas e outras classes sociais nas idênticas posições das anteriores."  P. Ubaldi

O profeta da Umbria afirma que

"é preciso renovar a organização das posições e não as pessoas que as ocupam".

Isso é um princípio sistêmico: focar nas interconexões (ou relações) entre os elementos e não nas posições dos mesmos. Porque mudar posições mantendo a estrutura de relações terá uma efetividade muito baixa. Mantendo estática a estrutura, os elementos, por mais que se movam em seus compartimentos, irão agir de acordo com a natureza e lógica da hierarquia a qual estão submetidos. 

É mister mudar o modo com o qual nos relacionamos com os outros. Isso implica em introduzir novos comportamentos, pouco a pouco, em nossas vidas. Perceber as mesmas coisas de modo diferente. Adquirir visão mais vasta. Assim seremos capazes de não nos desesperarmos no cotidiano porque veremos nas misérias do presente um preparo de futuro. 

A estrutura deve se plasmar. Precisamos para isso imprimir dinamismo nela. Como se faz isso? Nos relacionando diversamente! Com isso estaremos emitindo vibrações à lógica institucional, coletiva, dizendo: "não queremos mais desse modo, com essas regras, com esses valores. queremos muito melhor." 

Fig.3: Não basta pensar, ponderar e argumentar - é preciso sentir, sofrer e assimilar. 

Raciocinar é se defender a qualquer custo. Intuir é deixar se inspirar para transformar.

Não deseje ser bilionário - construa um mundo em que não tenha sentido acumular bilhões.

Não deseje estar na moda - construa um mundo em que a moda nada signifique.

Não deseje preservar coisas perecíveis - construa um mundo em que o desejo seja se imortalizar pelas vias do espírito.  

Não deseje viver na ilusão - construa um mundo de realização eterna!

A sociedade está desorientada - e a grande mídia a alimenta. Precisamos mais do que nunca aprender a pensar por conta própria. Adquirir personalidade forte. Nos abrir para o desconhecido e assim vencer velhos preconceitos. É tempo de criar valores e assimilar conceitos profundos. Sintonizar por ter se sensibilizado. 

Captar as ondas intangíveis do pensamento mais elevado é a maior riqueza de alguém. Ninguém pode roubar essa capacidade, pois é intrínseca ao ser que a conquistou. 

Alguém deseja saber por que as Revoluções não cumpriram seu papel até hoje?

"Uma solução estável e conclusiva não pode ser dada senão pela equidade, segundo um sistema de equilíbrios e não de novas usurpações, com que, visando vantagem pessoal, se acredita corrigir as velhas. Isso é egoísmo e não justiça. E quando não existe verdadeira justiça, as mesmas razões que hoje nos autorizam a nos substituirmos a outros no domínio e bem-estar, amanhã autorizarão a outros a se substituírem a nós, e assim sucessivamente.  Forma-se, então, a muito conhecida cadeia de ações e reações, que nunca tem fim. A equidade não deve existir, se se deseja uma solução somente na aparência, mas, também, em substância, não só na forma, mas também nas almas." P. Ubaldi

Por isso eu me repito sob várias formas: devemos sim mudar o mundo, mas essa mudança precisa partir de um conhecimento profundo da estrutura do Universo, da vida, da humanidade, da própria consciência. Deus é o Eixo Central, presente em tudo e todos, a todo momento, de todas formas, que está no seio do cosmos e (ao mesmo tempo) transcende-o. É princípio e meta; amor e força; graça e coragem; elegância e potência. 

Mudar nossas percepções >> mudar as relações >> mudar a estrutura >> mudar o sistema.

No passado as mudanças foram apenas de posições, com novas roupagens para os novos ocupantes do poder. Novos vocabulários, novas metas materiais. Velhos princípios, velhos fins. Assim, as mudanças ocorrem de forma lenta e dolorosa. Porque é preciso tentar todos os caminhos equivocados da horizontalidade mundana antes de restar o único caminho da verticalidade suprema.  

Se vemos para onde devemos ir desde o princípio, seguimos corretamente. Se não vemos, tateamos e caímos em armadilhas e buracos e sofremos. Até pegarmos o jeito da coisa. É o método da análise, da razão. Método lento. Método de superfície. Mas podemos voar - então, para quê nos arrastar ou andar?

"Cristo não diz aos pobres: “revoltaivo-vos”. Seu sistema é radicalmente diferente do usado pelo mundo. A este, que não sabe perceber senão através do claro-escuro vitória-derrota, faz compreender que Ele não enxerga no pobre um derrotado. Assim como não diz: “revoltai-vos”, igualmente não diz: “sofrei passivamente”. " P. Ubaldi

Não devemos nem nos revoltar nem sofrer passivamente. É imperativo sofrer ativamente.

O que seria isso? 

É aceitar a realidade mas utilizá-la para aprender. Elevar o grau de consciência. Extrair duma situação um grande conceito filosófico; uma teoria formidável; uma melodia sensacional; um ímpeto de coragem; um grau de maturidade superior. Transcender seu Eu presente para revelar seu Eu latente, mais potente. 

“Bem-aventurados vós, os pobres, porque o reino de Deus é vosso!”
“Bem-aventurados vós, que agora tendes fome, porque sereis saciados!”
“Bem-aventurados vós, que agora chorais, porque haveis de rir!”
“Mas, ai de vós, ó ricos, porque já tendes a vossa satisfação!”
“Ai de vós, que agora estais fartos, porque sofrereis fome!”
“Ai de vós, que agora rides, porque estareis em tristeza e chorareis!”   Jesus Cristo

A culpa é uma desgraça muito pior do que a pobreza. Porque enquanto esta é sanável e temporária, a outra é uma marca que demandará tormentos imensos para ser eliminada. Fazer o mal a alguém é caminho certo para um sofrimento incomensurável. Ser pobre e explorado e abusado por outros é muito menos árduo. Não se concorda com isso porque vemos apenas os efeitos imediatos e de superfície. Mas a realidade é um oceano no qual acabamos de mergulhar um pouco.

A Física Quântica, a Relatividade Geral, as EQM's, a Teoria de Sistemas, a Psicologia de C. Jung,...São descobertas recentes que, se desenvolvidas ao grau máximo, trarão descobertas muito maiores do que aquelas do passado. Ubaldi começou a dar esse mergulho usando todas as novidades do século XX, casando-as com os mais queridos valores das Escrituras Sagradas. Cabe a nós continuarmos nesse mergulho. 

No próximo ensaio irei deixar disponível essa outra palestra do professor, revelando a essência do Cristo.

Falo muito de Ubaldi mas na verdade aponto para Cristo. Porque a obra de 24 volumes é um edifício majestoso que dá uma visão profundíssima do pensamento de Cristo. Inclusive, seu último volume se intitula justamente Cristo. 

A Obra é por Cristo, está em Cristo, objetiva levar-nos a Cristo. 

Cristo Cosmico e Divino: Julio Damasceno XIII Congresso Pietro ubaldi

O Problema do Destino e do Imponderável (de Pietro Ubaldi)

Conforme dito, deixo disponível a palestra ministrada pelo Prof. Ubaldi no Brasil. O texto é de autoria do profeta da Umbria. 

Tomei o cuidado de grifar alguns trechos que considero de importância capital. Disponibilizo aqui porque reparei que é muito difícil encontrar na internet as palestras. A página do Pedro Orlando infelizmente saiu do ar - ela continha inúmeros textos, diagramas, fotos e áudios sobre a obra de Pietro Ubaldi. Portanto me vejo na obrigação de deixar de alguma forma acessível esse profundo conhecimento - para aqueles ainda não preparados para encarar de frente a vasta coleção de 24 volumes.

É uma palestra formidável, com ensinamentos revolucionários no campo da moral. Uma moral lógica, que unifica todos os opostos. 

Fig.1 : Prof. Pietro Ubaldi (1886-1972)

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 "Agradeço ao público, a que tenho a honra de falar, pela atenção que me concedem. Lerei esta noite um trabalho meu sobre o importante problema de nosso destino.

    Inicio logo o argumento, estabelecendo a pergunta: existe em nossa vida um destino? E, se existe, até que ponto tem ele o poder de enlaçar nossos atos? Existe nestes uma zona de fatalidade? E até que ponto esta exclui nossa responsabilidade? Devo presumir, como já admito, o princípio de causalidade; mas pergunto: até que ponto o efeito é ligado a causa de modo a excluir o livre-arbítrio?

    Tentemos responder a estas perguntas, procurando penetrar no mundo do imponderável, cujo funcionamento veremos depois.

    A atuação de uma ação nossa representa o arremesso de uma força de nossa personalidade espiritual sobre o mundo exterior. Essa força segue uma trajetória própria e sofre as leis do mundo dinâmico. Nossa responsabilidade também é uma força lançada sobre seu tornar-se, ao longo do caminho da evolução. Esse paralelo com o mundo dinâmico nos indica o que sucede no mundo imponderável de nossa personalidade.

    Quando lançamos uma pedra, somos livres de lançá-la com a força e na direção que quisermos, mas, depois, uma vez lançada, a pedra seguirá por si mesma através do espaço, como um ser autônomo, com impulso próprio e uma trajetória sua, até o esgotamento do impulso que de nós recebeu. Enquanto está em sua fase de causa, o fenômeno assume caráter de livre escolha; contudo, em seu segundo aspecto, isto é, em sua fase de efeito, assume caráter de determinismo.

    Este paralelo entre o mundo dinâmico e o mundo do pensamento e da ação humana, é lógico e autorizado em um universo orgânico como o nosso, dirigido por um princípio unitário e por esquemas únicos, repetidos em várias altitudes e em todas as combinações possíveis. É precisamente este indiscutível fato da estrutura orgânica do universo, que nos permite deduzir, partindo das zonas conhecidas, as relações das zonas ignoradas. Somente com este sistema é hoje possível sondar o imponderável, descobrir-lhe as leis e estabelecer-lhe o funcionamento, chegando a resultados que o enquadram na fenomenologia universal, satisfazendo perfeitamente a nossa razão. Não podemos pedir à ciência positiva e objetiva que aceite os resultados que assim obtemos, senão como hipótese de trabalho. À análise competem, posteriormente, a prova e a demonstração. Enquanto isso não se der, porém, já foi obtida a orientação, fato que permite dirigir a pesquisa na direção dos gânglios vitais dos fenômenos, sem dissipá-la em contínuas tentativas.

    No arremesso, portanto, de nossas ações, da parte de nossa personalidade espiritual, acontece precisamente o que se verifica no lançar de uma pedra. Todo o nosso ser se centraliza em nosso eu ou espírito, que é justamente um organismo de forças, donde é lançado aquele impulso que se dirige do interior imponderável para o ambiente externo, onde, sob a forma de ação, se imprime na sua manifestação material, concreta. É assim que o imponderável atinge sua expressão exterior, objetiva, verificável pelos sentidos.

    Observemos o mecanismo deste fenômeno.

    As forças que nós, com nossas ações, movimentamos no passado, representam, uma vez lançadas, uma vontade autônoma, um impulso que automaticamente, por inércia, tende a continuar movimentando-se e a conduzir-nos adiante, na direção inicial. Se, inicialmente, nós movimentamos nossas obras, agora elas nos movimentam, arrastando-nos não para onde hoje queremos, mas, para onde ontem quisemos. O passado não morre, mas revive sempre no presente. Nossas obras nos acompanham. Em face de tal estrutura orgânica da vida, em que se observa uma concatenação causal, a longo prazo, onde o presente é preparado pela passado e o futuro se baseia no presente, a filosofia “carpe diem” é uma forma de inconsciência. A liberdade, que julgamos ser sempre virgem e completa, só o é na fase inicial de nossas ações; ela não pode permanecer sempre no estado neutro de escolha, mas se fixa e se coagula num determinismo que representa o lógico encadeamento, por continuação, que vem desde o impulso dado. E este vem a constituir também um impulso no nosso destino, ligando aquela liberdade às suas próprias conseqüências; já agora não se pode impedir a continuação daquele impulso, senão por um outro, corretivo e contrário. Assim, nossas obras, nascidas por nossa vontade, tornam-se vivas e, como que animadas por uma vontade própria, são ativas e agem por nós, como criações nossas.

    Nossa personalidade é um fenômeno continuativo em que os momentos sucessivos de seu tornar-se se acham entrosados, em que as forças por nós tornadas próprias se determinam e se arremessam, não podendo ser anuladas senão depois de completo desenvolvimento e exaustão. Elas formam, por qualidade e quantidade, a nossa força; e o passado fica fazendo parte de nós tanto quanto o presente. Elas vêm a ser a definição de nós mesmos, um fato completo que não é fácil modificar; vivem em nosso destino sob essa forma de fato que, no entanto, nunca é absoluto, pois no movimento incessante da vida é sempre suscetível de retoques e alterações.

    À medida que nossa vida prossegue, o novo que nos chega cada dia, se já não nos estava anteriormente vinculado, é livre e no curso de nossa vida, com as nossas ações, nós o encadeamos. Assim avançamos, ligando nossa própria liberdade a esta ou aquela coisa, até que o impulso se esgote e a trajetória finde. Em se desenvolvendo, porém, o fio da vida traz sempre uma nova e virgem liberdade, que vamos sucessivamente encadeando e cristalizando no determinismo, até que a abandonemos no passado, assim cristalizada, após haver concluído o ciclo da experiência. A liberdade é interior, situa-se no centro da personalidade, vive no reino das motivações; é daí que a atividade se dirige para a periferia e se expande no mundo exterior da manifestação, que é o reino do determinismo. Tanto esse ligar-se como esse extinguir-se no determinismo correspondem às características dos dois mundos, interior e exterior, que as forças motrizes de nossos atos percorrem, nascendo no primeiro, centro da personalidade, e extinguindo-se, esgotando-se no segundo, na periferia, no mundo exterior.

    Assim como com a germinação constante de novas ações, uma sempre nova e intacta liberdade nos espera; assim também no período de sua maturação um farnel de fatalidade sempre nos acompanha e nos envolve como uma nossa atmosfera, formando uma espécie de casca dinâmica que aprisiona nossa personalidade. É a Nêmesis da vida, que pode esmagar-nos ou erguer-nos, como ontem quisemos que hoje fosse. Do mesmo modo que os filhos exprimem as qualidades dos genitores, assim aquelas criações testemunham nosso passado e querem viver, manifestar-se e agir tais quais são, sendo impossível destruí-las ou impor-lhes silêncio. Elas gritam por si mesmas e querem como nós a quisemos. É delas o poder de afirmar: “este é inocente”, ou: “este é culpado”. Podem abençoar ou amaldiçoar, pedir um prêmio ou exigir uma punição. Se foram movimentadas para os caminhos do bem, tendem a salvar-nos; se o foram para as vias do mal, não se deterão enquanto não conseguirem desgraçar-nos. E isso porque representam uma causa que reclama seu efeito, um impulso que quer esgotar-se na direção em que foi lançado. Qualquer que seja sua natureza, do bem ou do mal, tenderão sempre a percorrer o seu caminho até o fim e não descansarão enquanto não consumirem todo o impulso recebido. O bem e o mal, na realidade, existem personificados nessas forças. As do mal nos perseguirão como “Erínies” enfurecidas, gritando a todos nossas culpas e clamando por vingança, lançando-se contra nós, mordendo e despedaçando-nos. A tragédia humana está cheia delas. Como nos defendermos de um inimigo que está dentro de nós? Impossível nos escondermos. Impossível fazê-lo calar: não há barreiras de força ou de astúcia que o consigam. Eis então o armadíssimo involuído - desarmado, o lutador não mais sabe lutar; o forte está intimamente derrubado e arruinado. Eis que o homem involuído, pelos caminhos sutis do imponderável, tornou-se realmente um vencido. Desanimado diante do inalcançável inimigo, que não consegue compreender, sofre e se humilha, para compreender. Aquelas forças são inexoráveis, são o destino, representam a lei de Deus, a inviolável justiça que tentamos violar e que, fatalmente, reconduz agora cada coisa a seu lugar. Os recursos humanos esmigalham-se contra essas potências silenciosas do destino. Elas abatem qualquer defesa, transpõem todas as portas, do rico ou do pobre, do poderoso ou do humilde. Uma única coisa as detém, inofensiva como a palavra de uma criança, leve como a asa de um anjo, imponderável e suave como uma oração: a inocência. Sermos inocentes! Essa pequena coisa se encaminha na direção da impetuosa potência da força e a faz parar, porque isto quer a Lei: que o honesto seja defendido e a justiça triunfe.

    Se, ao invés do mal, implantamos o bem em nosso passado, as criações que geramos serão de natureza completamente diversa. Também com o tempo crescerão, tornar-se-ão maduras, atingindo o seu efeito no mundo externo da manifestação das causas. Em lugar, porém, de assediar-nos a vida como inimigos, lançando sobre nós o sofrimento, estarão ao nosso lado, acariciando-nos, encorajando-nos como nossos amigos mais queridos.

    O involuido não sabe que o presente não se improvisa, não se forma apenas do próprio presente, e, sim, em grande parte do passado; também não sabe que a vida, no seio de um organismo complexo e perfeito qual é o universo, não é uma louca aventura, e, sim, um crescimento lógico e orgânico. Coisa alguma se improvisa do nada, mas, tudo volta e torna a voltar nas ondas do tempo, tudo se liga aos grandes ritmos da Lei, em conexão com suas causas, de que não pode separar-se, avançando por graus e por fases: germinação, crescimento, manifestação, esgotamento. No universo tudo está unido pela lei de causalidade, que tudo encadeia no desenvolvimento do tempo. Coisa alguma nasce senão por filiação, isto é, através duma derivação causal; e por isso, tudo revive sempre indestrutível nas suas conseqüências, em que necessariamente se continua. Como no filho se desenvolve o pai, como a árvore é o desenvolvimento da semente e a ação nasce da motivação, assim também, por uma concatenação inseparável, toda causa se prolonga no seu efeito.

    Todo fenômeno, no seu movimento evolutivo através do tempo, oscila entre estes dois extremos, constituindo um dualismo que não se isola numa forma fechada: princípio - fim, mas que se engancha continuamente no seu extremo final como um novo extremo inicial e se alonga, assim, ao infinito.

    Se, portanto, pela lei da causalidade, tudo é filho do passado, a vida se torna, então, um jogo vasto e complexo, por longas preparações, e a vitória é determinada por dinamismos acumulados que emergem de um armazém interior, que pode estar cheio ou desprovido, rico de provisões benéficas ou maléficas, úteis ou venenosas - o misterioso armazém da alma que o homem involuído não enxerga.

    As posições terrenas são aparentes e iludem. Por isso, o pigmeu pode ser substancialmente um gigante e o gigante, um pigmeu. Daí a invisível força de tantos inermes, a desconhecida grandeza de tantos humildes. A posição humana exterior é fictícia. A casa interior pode ser habitada por amigos ou inimigos, pelo bem ou pelo mal, por anjos ou demônios.

    Eis o armamento moral do homem evoluído: as boas obras, o haver cumprido o próprio dever, isentando-se de sanções, ser inocente de culpas. O nosso passado já está feito e lançou a trajetória de nossa vida. Assim como uma longa evolução orgânica construiu o nosso atual tipo biológico que, qual é, resiste a qualquer rápida deformação ou mudança, também através de um longo caminho se formou e definiu nossa constituição moral, viveiro de instintos aninhados no subconsciente e radicados bem longe, no passado. A forma é definida, mas não definitiva, porquanto o transformismo continua sempre e nada pode considerar-se definitivamente fixado. Permanece sempre aberta a porta para a expiação e a correção, pois a liberdade, embora enlaçada pelas conseqüências do passado, permanece inviolável e inviolada, sempre senhora de introduzir no destino novos impulsos e, com novos esforços, corrigir-lhe, como quiser, a trajetória. Suprimido o peso do passado que nos prende, o futuro é sempre livre.

    Uma das principais características deste mecanismo de forças é a possibilidade de isolar o próprio destino de um destino alheio. Ao lado de cada um falam e entram em ação as suas obras e não as do próximo. Cada um pode semear em seu campo o que desejar e ninguém pode fazê-lo em seu nome. A semeadura é livre, porém, a colheita é obrigatória. Somos livres, mas, responsáveis. Absoluta é a independência no semear o bem ou o mal; também absoluta é a obrigatoriedade de recolher o fruto de toda a semeadura. Eis porque o sábio procura nas causas profundas e longínquas as raízes de seu estado presente e com uma previdência que enxerga ao longe prepara seu futuro. Não importa se os outros ignoram estas leis. Quem erra paga pelo erro, e pagando aprende. A maravilhosa justiça da divina lei está, porém, nisto: cada um permanece livre e, em qualquer ambiente em que viva, pode, como quiser, perder-se ou salvar-se. A beleza está no fato dessa liberdade permanecer sempre garantida e o indivíduo ser independente, senhor absoluto, sempre, do próprio destino, senhor de construí-lo a seu modo, em qualquer tempo e lugar. Assim, num mundo em que o involuído, que não sabe, com seus sistemas impera e triunfa, ninguém pode impedir ao evoluído, que sabe, de escolher e seguir o seu caminho, nele recolhendo frutos abundantes. Conforme a ação que se antepõe, a Lei dá a cada um sua resposta, sabendo contemporaneamente funcionar, comportando-se diferentemente em planos e formas diversas. Desse modo, a fundamental liberdade de cada indivíduo é a tal ponto respeitada, sem ofender o princípio de responsabilidade, que ele pode sempre separar seu destino de qualquer destino alheio, pode conservar a mais completa autonomia de trajetória no meio do mais complexo entrançamento de forças, pode atingir as metas que quiser; pode perder-se, livremente, no meio da salvação de muitos, ou salvar-se no seio da perdição universal. O resultado é garantido, tanto no bem como no mal. O justo pode, assim, avançar em seu caminho, embora colocado num mundo de demônios. É o próprio passado, as obras, o mérito, o que importa diante de Deus.

    A Lei responde com a voz com que a chamamos e é tão rica que sabe responder a todas as vozes, de acordo com o mérito de cada qual. Então, é possível ao justo apelar, não mais para a força ou a astúcia, sistemas de luta por ele superados, mas para a divina justiça e desta receber uma resposta direta, isolada no seio de um mar de respostas diferentes; é possível receber um tratamento de bondade e de salvação, no seio de um cataclismo universal. E assim, o evoluído pode marchar com um destino todo seu, independente do de seus semelhantes, do da própria humanidade. Enquanto os outros, pelos seus métodos de luta, se destroem, alternativamente arrastados pelo turbilhão de força, presos pelo ódio recíproco à sua destruição, o evoluído, inocente das culpas do mundo, poderá seguir seu destino, totalmente seu, de alegria e de paz. As forças do imponderável terão formado em torno dele um invólucro protetor, uma defesa salvadora, que o torna invulnerável, porque inocente, em meio aos mais graves perigos que arrastam os outros.

    Deixemos aos juristas o estudo dos caminhos da justiça humana, que tem simplesmente escopos defensivos de uma classe dominante ou de toda a coletividade social. Ocupamo-nos, aqui, da justiça divina, que não é, como a humana, um produto da luta pela vida, mas, sim, um produto do universal princípio de ordem e equilíbrio que tudo governa.

    No que livremente quisemos no passado é que se encontra a origem do destino, que depois nos prende à alegria ou à dor. Está, assim, no que merecemos, a razão das adversidades que nos ferem. O homem, em lugar de reconhecer que errou, prefere lançar a culpa sobre os outros. Nosso intelecto, porém, tem necessidade de descobrir no princípio causal do universo as características de uma absoluta justiça e somente assim a encontra. Sentimos por instinto, e a voz da nossa consciência nos diz que é justo sofrermos as conseqüências somente do que pessoalmente merecemos por nossas próprias ações. Sentimos que se isso não fosse verdadeiro em um caso apenas, toda a ordem e o equilíbrio do universo seriam abalados. Temos, instintivamente, necessidade de crer nessa justiça substancial que está além da justiça formal e exterior da sociedade humana. É à essa mais profunda justiça interior que nosso espírito recorre, apelando para o supremo tribunal de Deus. Andamos buscando essa justiça nos acontecimentos humanos e ficamos desiludidos e insatisfeitos por não a acharmos. E a renunciamos, constrangidos. E, no entanto, ela existe, e existe sempre. De outro modo, desabaria o universo. A perfeição de Deus não tolera em si qualquer injustiça.

    É regra geral que, quando um problema nos parece insolúvel, isso se deve ao fato de havermos partido de premissas erradas; devemos substituí-las. Todos os problemas têm que ser solúveis. Quando num caso qualquer nos parece triunfar a injustiça, isso não pode provir senão de defeitos de observação. Costumamos observar apenas os poucos dias desta breve vida humana, mas, a justiça, dada a eternidade do espírito, não se pode realizar toda senão nessa eternidade.

    Diz-se que Deus não paga o sábado. Porque a justiça divina não tem pressa de pagar, desejaríamos admiti-la inexistente. Realmente, o nosso destino é um campo de forças em que se encontram traçadas todas as trajetórias das ações por nós iniciadas, e cada uma delas tem que atingir, até a meta, seu esgotamento. Toda a lógica inexorável do funcionamento orgânico do universo nos grita isso e não existe força ou ignorância que possa fazer calar esse grito. Estes problemas não se resolvem com a mesquinha preocupação apriorística de não se vestirem eles de uma ou outra teoria, própria desta ou daquela escola. A verdade não pode ter preconceitos. Se tememos encontrar o obstáculo do reencarnacionismo, iremos de encontro ao da injustiça de Deus, ou, então, concluiremos com a imperscrutabilidade do mistério, isto é, declararemos insolúvel o problema; e isso prova que nos enganamos em suas premissas. Se não quisermos, pois, concluir com a injustiça ou o mistério, isto é, falir nas conclusões, perdendo-nos no caos, deveremos mudar as premissas. Só assim resolveremos o problema do destino humano, da liberdade e do determinismo que nele se encerram, da responsabilidade e da justiça segundo o mérito. Só assim resolveremos tudo em harmonia com tudo; de outro modo, nada explicaremos.

    O exame do problema do destino levou-nos a observar um mundo de forças que escapam aos nossos habituais meios de observação, mundo das causas, mundo de que depende tudo o que sucede posteriormente no plano sensível dos efeitos. Procuremos agora compreender como funciona esse imponderável, que se assemelha a bastidores dos acontecimentos de nossa vida, de que tudo se deriva. Podemos, assim, ainda mais aprofundar os conceitos precedentes.

    O mundo moderno, apressado e céptico, não imagina a presença do imponderável em meio das coisas mais comuns da vida quotidiana.

    Quando nos preparamos para a realização de qualquer objetivo, existe, de um lado, uma nossa necessidade ou desejo, e de outro, um plano instintivo ou racional, que tende a atingir a satisfação. Que é que abrange esse plano diante do oceano de incógnitas que nos circunda? E essas incógnitas são forças presentes, reais e ativas, tanto que podem desviar, a cada momento, o desenvolvimento de nossos planos, interferir na série coordenada de nossos atos, neles introduzindo impulsos novos que, provenientes do desconhecido, são para nós imprevisíveis. Para poder compreender e definir o imponderável é preciso penetrar esse desconhecido. Esses desvios, que não conseguimos prever, porque seus elementos nos escapam e são mais fortes que nós, nos assediam a cada passo nos pequenos eventos individuais de cada dia como nos grandes acontecimentos da história, dando à nossa vida um contínuo tom de incerteza. De fato, nunca estamos verdadeiramente seguros, ao pormos em execução qualquer projeto, se acabaremos chegando aonde queremos, ou se, pelo contrário, atingiremos um ponto completamente diverso do que fixamos. Isso vimos na última guerra. O mesmo acontece em nossos problemas particulares. Freqüentemente, uma coisa desejada com sagacidade e constância, não consegue êxito, embora sabiamente preparada, ao passo que outras coisas que parecem, a princípio, apresentar-se com mínima probabilidade de êxito, às vezes, imprevistamente, o conseguem de modo completo. Que três quartos dos elementos do sucesso nos escapam, é um fato que todos sabem. Agitamo-nos, assim, às cegas, conservando em nosso poder apenas uma pequena parte dos elementos do triunfo e com tão poucas cartas na mão tentamos a vitória. Tentamos. Os demais, que representam essa incerteza, se lançam à ventura e agarram por acaso, desordenadamente, o que podem e o mais que podem. É evidente, contudo, que a solução do problema do sucesso não se encontra no uso louco e desordenado, embora prepotente e resoluto, daquela pequena parte de elementos em nosso poder e, sim, no conhecimento e, portanto, na inteligente direção dos elementos contidos nos outros três quartos que nos escapam.

    Que contém essa grande zona de desconhecido?

    Eis o que é preciso saber. Na vida, inclusive para alcançar êxito em nosso mundo atual, necessitamos de mais bom senso e sabedoria. A força, em que hoje tanto se acredita, se não a soubermos guiar, a ninguém servirá, reduzindo-se a estúpida e violenta manifestação de um bruto: extermínio inconcludente.

    Quantas coisas imprevistas estão de emboscada, no bem ou no mal, como alegria ou dor, nesse imponderável que, embora no mistério, conduz tão grande parte de nossa vida! Ao lado da zona bem definida, formada de coisas por nós mesmos desejadas, que vasto campo em que preponderam o que chamamos circunstâncias, surpresa, sorte, desgraça! A maioria, ignara e simplista, atribui todas essas coisas, em peso, ao acaso. Ora, quem diz acaso revela a própria ignorância. A quem sonda nas profundezas, porém, a estrutura da vida parece bem diferente. Uma ausência de normas e de guia, um funcionamento sem lei, confiado totalmente à desordem - é um absurdo. A direção, que é ato positivo, não poderia ser confiada a um elemento negativo, que não se sustém por si mesmo e que só existe como contraposto. A negação da ordem não pode ter a força de sustentar a perene afirmação criativa da vida. Como o nada não existe senão como condição do ser, igualmente o acaso só é concebível como desordem enquadrada em função de uma ordem mais vasta, que o circunscreve e o conduz, em ordem, para superiores objetivos.

    Tudo no universo, inclusive o que aparenta fugir à disciplina e parece casual, é regulado por normas e cada força se move, por concatenação, objetivando uma precisa finalidade, segundo o princípio de causa e efeito. Também onde as forças surgem ainda em estado caótico, caracterizando fases mais involuídas, o pensamento e a vontade de Deus, íntima e ocultamente, detêm as rédeas e governam o caos. É somente por essa razão que esse caos não se transforma numa dança infernal de forças inimigas e não se dissipa no nada, mas, gradualmente evolui, disciplinando-se numa ordem em que cada vez mais evidente se manifesta a presença de Deus. O imponderável não é, pois, o acaso ou uma desordem e, sim, uma ordem que não conhecemos.

    O problema consiste, assim, em penetrar a lei desse funcionamento, de nós desconhecido. Que significa a vida de um homem? Não é, certamente, um fenômeno estático: é um feixe de forças em movimento. Em face do princípio de causalidade, o problema é conhecer o caráter de cada uma dessas forças, quais são atualmente, o caminho que elas percorreram até hoje. Só assim poderemos determinar o que serão elas amanhã. Trata-se de nos conhecermos a nós mesmos, de conhecer a personalidade humana em geral e, depois, nosso próprio caso particular. O homem moderno não conhece nem uma nem outra coisa. Não é fácil, porquanto são muitos os elementos: são impulsos recentes, outros distantes, outros remotíssimos, de natureza e poder diferentes, e sempre em contínuo movimento e desenvolvimento. São forças nossas e alheias entrelaçadas por uma contínua interdependência de ação e reação; são forças já solidificadas em determinismo, fixadas por longas repetições de atos em automatismos e instintos, e forças ainda livres, em formação, que apenas começam a fazer parte do feixe dinâmico que constitui a personalidade humana, forças ainda fluídicas, não cristalizadas no destino, e que continuamente produzimos. Como nos orientarmos?

    O universo é, entretanto, indubitavelmente, uma grande orquestração de forças, um imenso concerto, em que também o homem emite sua nota, mais ou menos consciente, mais ou menos livre, conforme sua evolução e vontade. Cada ato, cada dia, cada vida segue e sobrevêm, uma após outra, como ondas de um oceano sem fim. Tudo é conexo no espaço e no tempo, e tudo avança na grande marcha ascensional da evolução para Deus, para os objetivos pessoais, para mais vastos escopos coletivos, numa hierarquia de finalidades orientadas todas para um único centro: Deus.

    Se o homem conhecesse todos esses elementos que se encontram nele e em torno dele, sem dúvida conheceria seu futuro. O conceito de acaso, de caos e de desordem não pode existir senão na forma mental do involuído. Só nos graus de evolução superior à humana se pode ter a capacidade de abranger tão vastos panoramas, que estão providencialmente escondidos ao homem atual, em face de seus baixos instintos. Assim, atualmente, para ele, tudo o que está fora do seu reduzido campo de exercitação, que lhe é necessário para progredir, tudo se confunde num inextricável emaranhado que o deixa em trevas profundas. Eis porque a palavra "imponderável" não pode assumir senão um significado negativo, de desconhecido e incognoscível, quando, na realidade, possui um conteúdo positivo e precisamente definível.

    Para atingir este conteúdo, todavia, é necessário ainda evoluir, distanciando-se do atual estado de animalidade. O homem de nossos dias não pode compreender isso, porquanto se encontra dentro desse estado e é ele sua forma mental; e um estado não se pode perceber quando se está dentro dele, mas, sim quando se está fora dele ou dele se afasta. O homem atual navega num mar de incógnitas, em que a direção dos acontecimentos, individuais ou coletivos, não lhe pode ser confiada, porque ele é um cego, mas é mantida pela sabedoria das leis de Deus. Entretanto, para que lhe seja possível evoluir, através de uma livre experiência, por forma consciente e responsável, um pequenino raio de luz lhe foi deixado, suficiente para lhe iluminar a estrada a percorrer. Aí ele compreende, escolhe, semeia e ceifa, erra e paga, sofre a reação das forças que possui e que somente ele mesmo pode movimentar. Quanto ao resto, nada sabe e nada pode, tudo é determinismo, acima de seu poder e conhecimento e, portanto, também responsabilidade. Não lhe resta senão entregar-se a Deus e à Sua sabedoria.

    Ao homem foram confiados um determinado dever e um pequeno campo para lavrar, que é o seu planeta; só como simples espectador pode ele contemplar a direção do universo, nos limites de sua compreensão. Realizado o seu trabalho no âmbito estabelecido pela lei de Deus, para sua própria edificação, o resto pertence ao próprio Deus, que distribuirá infinitas tarefas a quem e a quantos quiser. Cumprido seu dever, ao homem não resta senão confiar no "Pai Celestial", que já demonstrou saber tão bem dirigir o universo, trazendo-o até aqui, vivo e esplendoroso, qual o vemos, trabalhando antes do homem e sem auxílio dele. Quando, pois, o homem errar, que aceite de Deus a justa correção; e quando souber adaptar-se à Sua ordem, Dele aceite a justa recompensa.

    Quando falamos sobre um imponderável conhecível, referimo-nos às incógnitas relativas ao homem e ao seu ambiente e também às do universo, que neles se refletem. Se quisermos sondar o imponderável que mais nos interessa, o mais próximo, relativo à nossa personalidade, maior é a possibilidade de conhecê-lo. Com o cálculo das probabilidades já se tem experimentado estabelecer a lei que regula o curso dos acontecimentos. Esse cálculo, porém, se refere às formas mais simples e é uma abstração bem longe de corresponder à realidade. Nos eventos humanos os elementos constitutivos são tantos e em tão grande parte desconhecidos, que aquele cálculo falha completamente ao seu escopo. Se reduzirmos, no entanto, o complexo feixe de forças que constituem um destino à sua expressão mais simples, isto é, forças favoráveis ou contrárias, poderemos ter uma ideia do seu provável desenvolvimento, numa determinada vida.

    Se misturamos 50 objetos brancos e 50 pretos, perfeitamente iguais, a probabilidade teórica de extração, para cada cor, é de 50%. Se misturarmos 25 objetos brancos, 25 pretos, 25 amarelos e 25 verdes, a probabilidade de extração para cada um dos quatro tipos é de 25%. Se misturarmos 100 tipos de 100 tipos diferentes, teremos a probabilidade de 1% para cada um deles.

    Uma outra observação. O cálculo de probabilidades nos faz crer que o desenvolvimento do fenômeno no passado nos autoriza a crer que no futuro ele continue na mesma direção. O fato, porém, de a vida basear-se no equilíbrio, faz com que suceda justamente o contrário. Quanto maior número de vezes se houver verificado um fato, menor é a probabilidade, em virtude da lei de equilíbrio, de ele realizar-se novamente no futuro. Segundo sua universal lei de dualidade, a vida avança, não por acumulação de fatos, mas pela compensação de contrários. É justamente esta a verdadeira lei que rege os acontecimentos humanos e, por isso, também, a lei do nosso destino. Lei que vai da maior afirmação de Cristo no Discurso da Montanha, ao caso em que a sorte mais vezes nos tem sorrido e que dificilmente continua a sorrir-nos. Quanto mais o jogador ganhou, menos provável é que continue ganhando. Eis as leis da fortuna, que absolutamente não é cega. O homem comum imagina justamente o contrário. Quanto mais é feliz, mais se torna confiante e seguro de si mesmo, mais é levado a ousadias; e assim se encaminha para a derrota. Isso é precisamente a conseqüência de uma lei que visa restabelecer o equilíbrio e a que ele, inconscientemente, obedece. E assim se explica a queda, que nos parece incompreensível, de tantos grandes triunfadores do mundo.

    Não queremos pesquisar se, num estado relativamente originário, o ser humano tenha gozado de 100% de felicidade e se desse estado caiu a uma percentagem de 100% de dor, nem se a evolução atual consiste em recuperar esses 100% de ventura perdida. Hoje, todavia, podemos considerar, como relativo ponto de partida atual um estado de equilíbrio, em que, dentro da justiça, o destino de cada homem contenha 50 unidades negras, ou probabilidades desfavoráveis de dor. Poderia ser esta, no atual estado evolutivo, uma posição mediana de equilíbrio a que atualmente a Lei tende a reconduzir tudo, não obstante certas mudanças de direção. Trata-se de uma ordem que, embora violada, tende automática e providencialmente a reconstituir-se. Não desejamos aqui indagar se a Lei queira mais do que isso nem se tende a forçar-nos uma reconstituição dos 100% de felicidade. Por enquanto, apenas interessa observar que a transformação dessa percentagem e as deslocações de equilíbrio podem ser produzidas pelo livre comportamento do homem. Indispensável era, para que o homem pudesse evoluir, através da experiência própria, que lhe fosse concedida a liberdade de violar a própria ordem, de modo que ele pudesse conhecer as conseqüências dolorosas do erro e aprender a abster-se dele. Em resumo, a evolução, objetiva produzir um ser consciente do bem e do mal, um homem que sabe, e não um autômato, embora perfeito. Desse modo, aconteceu que, pela liberdade concedida por Deus, de abusar e errar para aprender, embora pagando duramente, o homem distanciou-se, mais ou menos, do equilíbrio da justiça divina, alterando a proporção basilar de equilíbrio, através da cadeia de suas várias existências sucessivas.

    Assumindo toda a responsabilidade e sujeito a perigos, o homem teve a liberdade de deslocar esses equilíbrios que tendem, no entanto, sempre, a reconstituir-se e aos quais a Lei tende sempre a reconduzi-lo. Sem atingirmos o caso limite da absorção completa, através da dor e da ascese, das 50 unidades negras, isto é, a felicidade absoluta em Deus ou, no caso contrário, o da absorção completa, através do abuso e da descida, das 50 unidades brancas; sem atingirmos, assim, a plenitude da vida voluntária e conscientemente conquistada ou, pelo contrário, a autodispersão no nada, atualmente na Terra encontramos deslocações parciais de equilíbrios que se fixam, embora transitoriamente, no campo de forças do próprio destino, e assim se transmitem, de vida em vida, à espera de correção. Formam-se, desse modo, os mais diferentes destinos, por nós mesmos construídos, com variados transtornos, no bem ou no mal, e que são o resultado último de todas as operações da vida, resultado que é levado, intacto, ao alto da página, ao iniciar-se um novo balanço, através de uma nova existência.

    Assim, ao nascer, cada um traz consigo o seu fardo, bem seu, porque feito por ele mesmo, e que será peso ou auxílio, conforme ele quis. O ponto final de uma vida é ponto de partida da que se lhe segue e as conclusões de uma se tornam premissas da outra. As convicções que possuímos, ao finalizar de uma existência, formam o instinto que nos impulsionará até os dias juvenis da existência seguinte, sem que tenhamos consciência disso. Assim, inconscientemente, mas de acordo com a justiça, estabelecemos cada nova vida sobre os fundamentos da existência anterior, colocados em plena consciência de maturidade. E seremos, assim, sempre o resultado de nós mesmos. Teremos, por isso, destinos felizes ou infelizes, de alegria ou de dor. Quem abusou, desrespeitando a Lei por excessos do prazer, pode achar-se, no futuro, com um destino de 25 probabilidades de alegria contra 75 de sofrimento e assim sucessivamente. Construímos nosso destino livre e vagarosamente, trazendo-o ao nosso lado com toda a nossa história nele escrita, à base de nossos créditos ou débitos. Ao mesmo tempo que, contínua e fatalmente o suportamos, podemos continuamente modificá-lo, como o desejarmos, no sentido do bem ou do mal, preparando o futuro.

    Eis como se pode analisar o imponderável e penetrar seu conteúdo desconhecido. Tudo isso é tão verdadeiro para o indivíduo como para as coletividades.

    O fenômeno, na realidade, não se nos apresenta tão reduzido, em sua mais simples expressão, facilitando observações. Na verdade, as forças componentes de um destino não têm só duas cores, mas muitas e diferentes. Não se trata apenas de alegria ou dor, embora esse seja o aspecto fundamental, mas, também, de variadíssimas qualidades adquiridas, das mais variadas especializações e disposições, conforme as atividades desenvolvidas e os trabalhos a cumprir.

    É um fato que os destinos, excetuando-se os tristes destinos das nulidades, se nos apresentam com direção própria, típicos, individuados por uma cor dominante, por uma tendência para determinado gênero de experiências. Por outras palavras, suas forças constitutivas são diferentemente coordenadas, formando um organismo com vontade própria, seguindo uma determinada direção. A realidade exterior, em que quase todos se baseiam, não é senão uma vestimenta, um cenário transitório, que só serve para corporificar o desenvolvimento dessas forças. É natural que quem tomar essa forma concreta por toda a realidade, há de reconhecer, mais tarde, achar-se em face de uma ilusão.

    Para podermos fazer, portanto, a análise do imponderável, necessitaríamos saber penetrar a estrutura de nosso próprio destino, isto é, conhecer a fórmula de sua composição e a natureza e percentagem de suas várias forças componentes. Precisaríamos de conhecer, noutras palavras, o que preparamos em nosso longo passado. O homem atual não tem conhecimento de nada disso e está longe de imaginar que tudo isso se possa saber. E é bom que não o saiba, tão grande é sua tendência de fazer mau uso de tudo. A divina sabedoria não nos permite o conhecimento senão proporcionalmente ao que merecemos. Precisaríamos de poder pesar méritos e deméritos, medir e qualificar as forças adquiridas, os impulsos negativos e contrários das culpas, as falhas, os desvios, tanto quanto os esforços de ascensão, as retificações, registrar todo o débito e crédito diante dos equilíbrios da divina justiça. Necessitaríamos conhecer o homem em geral e seu caso particular. Trabalho de profunda penetração no próprio destino, que cada um pode fazer sozinho, estudando-se, reconstruindo-se, reconhecendo, pelo que é hoje, o que necessariamente deve ter sido no passado, observando analiticamente o que seus instintos, atualmente, resumem numa síntese, percorrendo de novo a estrada seguida até chegar a ser o que hoje é, decompondo o produto atual em seus vários elementos constitutivos. Determinado tudo isso, poderá ele dizer, então, que probabilidade terá hoje de vencer ou perder, de regozijar-se ou sofrer, de ser, como se diz, feliz ou desgraçado. Assim como para saber qual será nossa saúde durante a vida, devemos conhecer o estado orgânico de nossos pais e avós, assim, paralelamente à hereditariedade fisiológica, devemos, para conhecer nosso destino, interrogar o nosso passado espiritual, a fim de estabelecer o que dele nos provém, pela paralela lei de hereditariedade espiritual.

    É fundamental, para prevermos o êxito desta vida, conhecer seus precedentes, sua contabilidade no tempo, saber com que fardo de débito ou crédito nascemos. Não se trata absolutamente de sorte, nem de acaso, nem de habilidade apenas. Compreender, compreender, compreender - eis o grande problema. O homem atual, porém, se ocupa de outras coisas. E, por isso, a Lei o guia e o domina, sem que ele compreenda coisa alguma.

    Que imensa bagagem de impulsos trazemos conosco, como indivíduos e como coletividade! E isso em todos os campos: moral, econômico, intelectual, orgânico, social. Cada abuso, em qualquer parte, gera uma inversa carência, correspondente e proporcional. Por isso na Terra muitos sofrem, necessitando de coisas que, no entanto, existem em abundância.

    Cada desenvolvimento unilateral de uma qualidade gera a necessidade de completar-se com outro desenvolvimento no lado oposto, com experiências diametralmente contrárias. Por isso, neste mundo muitos se encontram deslocados, justamente porque aqui se encontram para experimentar e aprender o que ainda não sabem. Daí parecer, na Terra, estar tudo errado. Este mundo, porém, não é lugar de repouso, mas de exercício, não é campo para colher, e sim para semear.

    Nossas deficiências morais, o crime, o vício, a pobreza, a imbecilidade, como também as predisposições e vulnerabilidades orgânicas, são carências resultantes de abusos. O panorama do nosso mundo parece poder resumir-se em duas palavras: abuso e carência. Existe de tudo, porém, mal distribuído. O abuso, saciando-nos, consome-nos, enfraquece-nos, facilitando ataques patogênicos de toda espécie, em todos os campos, e contra os quais não mais estamos premunidos, por havermos destruído nossas defesas naturais. O mau uso inverte os impulsos da vida que, assim, não mais permanecem conosco, mas, se põem contra nós. Qual é nosso passado humano?

    A história nos diz que, muitas vezes, foi horrendo. Que poderemos esperar da vida, com semelhante fardo nos ombros? Além disso, o dinamismo íntimo da própria personalidade atrai as forças do ambiente, torna-se núcleo, formando-se-lhe em torno vestimenta material de formas, em que detemos nossa observação, e que dão solidez e resistência concreta ao imponderável. Se isso nos parece hostil e a Terra um lugar de sofrimento, também é verdade que este mundo pode ser um purgatório, lugar de redenção.

    Se na Terra os involuídos podem até gozar e os malvados se arruínam, entranhando-se sempre mais no mal, também é verdade que os evoluídos aqui vêm para purificar-se ainda mais, através da dor e do amor. Também é verdade que no purgatório terreno é oferecida a cada alma a possibilidade de reconstruir-se no bem e de preparar para si mesma um futuro de felicidade, corrigindo seu próprio destino através de uma vida santa."

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